Utu (Shamash)
Akad dilinde Shamash adıyla da bilinen Utu ( d UD 𒀭𒌓 ” Güneş ” ) , eski Mezopotamya güneş tanrısıydı .
Her gün dünyada olan her şeyi gördüğüne inanılıyordu ve bu nedenle adaletten ve gezginlerin korunmasından sorumluydu. İlahi bir yargıç olarak, yeraltı dünyasıyla ilişkilendirilebilirdi . Ek olarak, tipik olarak hava tanrısı Adad ile birlikte kehanet tanrısı olarak hizmet edebilirdi . Evrensel olarak birincil tanrılardan biri olarak kabul edilse de, özellikle Sippar’da saygı görüyordu ve Larsa da.
Ay tanrısı Nanna ( Sin) ve karısı Ningal , ebeveynleri olarak kabul edilirken, ikiz kız kardeşi İnanna (İştar) idi. Nadiren Manzat ve Pinikir gibi diğer tanrıçalar da kız kardeşleri olarak kabul edilebilirdi. Şafak tanrıçası aya (Sherida) karısıydı ve birçok metin, güneşin battığına inanılan bir dağda gerçekleşen günlük buluşmalarını anlatıyor. Çocukları arasında gerçeğin kişileştirilmesi ,Anne gibi rüya tanrıları ve ayrıca tanrı İşum vardı.. Utu’nun adı, birçok yabancı güneş tanrısının adlarını logografik olarak yazmak için kullanılabilir. birlikte Hurri güneş tanrısı Shimige arasındaki bağlantı özellikle iyi kanıtlanmıştır ve ikincisi Aya ile de ilişkilendirilebilir.
Utu’ya odaklanan hiçbir mit bilinmemekle birlikte, hem Sümer hem de Akad kompozisyonlarında genellikle diğer figürlerin müttefiki olarak görünür. Dumuzi’nin ölümüyle ilgili anlatılara göre , gala iblisleri onu yeraltı dünyasına sürüklemeye çalıştığında, Dumuzi onun korunmasına yardım etti . Gılgamış Destanı’nın çeşitli versiyonlarında ve daha önceki Gılgamış mitlerinde, bu kahramanın korkunçHumbaba’yı yenmesine yardım eder .
İnanna ve Bir mitinde , kız kardeşinin Eanna tapınağını ele geçirmesine yardım eder . Tahıl Sümer’e Nasıl Geldi’de Ninazu ve Ninmada’ya öğüt vermesi için çağrılır .
İsim Kaynağı
Mezopotamya metinlerinde kullanılan güneş tanrısının en yaygın iki adı sümerce Utu ve akkadça Shamash (Şamaş) ‘tır.
Nispeten yaygın olarak tasdik edilen başka bir isim, kökeni belirsiz olan Amna’dır.
Şamaş adı, Akadca šamšu (“güneş”) ve šamšatu ( ” güneş diski “) terimlerinin yanı sıra Arapça šams ve İbranice šemeš gibi diğer Sami dillerinde güneşe sahip olduğu kelimelerin aynı kökenlidir. .
Tanrının adı ile karşılık gelen gök cismi arasındaki dilsel bağlantı, Adad (ve Suriyeli Hadad) ile “fırtına” anlamına gelen addu sözcüğü arasındaki bağlantıya benzetilmiştir .
Adın Amorite biçimi, örneğin teoforik adla kanıtlandığı gibi , Samsu’dur . Samsu iluna (“Samsu bizim tanrımızdır”). Adın eski Aramice biçimi büyük katkılar Śameš idi, ancak birçok farklı heceli yazım onaylandı.
Utu, erkeksi bir tanrı olarak anlaşıldı. Manfred Krebernik’e göre bu, Sami dillerinin çoğunda hem güneşe atıfta bulunan kelimenin hem de güneş tanrılarının adlarının dilbilgisi açısından dişil olmasına rağmen, büyük olasılıkla Akad muadili olarak görülmesine neden oldu . Julia M. Asher-Greve, bunun için, bir Mezopotamya tanrısının cinsiyetinin senkretizmden etkilenmesinin kanıtlanmış en eski örneği olduğunu düşünüyor .
Bununla birlikte, tüm araştırmacılar, Şamaş adının Akadca konuşulan bölgelerde bir dişi tanrıya atıfta bulunarak anlaşıldığı varsayımına katılmıyor. Christopher Woods, mevcut tek kanıtın, kendisine göre kadın Şamaş’ın varlığına işaret etmeyen ve onlarda çağrılan tanrının cinsiyetini belirlemek için gerekli edatları atlayabilen erken dönem belirsiz teoforik isimler olduğunu savunuyor. Manfred Krebernik, “çivi yazısı kültürel alanı” olarak gördüğü yerde iyi bilinen bir kadın tanrı örneğinin Şapaş olduğunu belirtiyor .
Aynı zamanda, hem Amoritler hem de aramiler güneş tanrısını Sümerler ve Akadlar gibi erkek olarak görüyorlardı.
Manfred Krebernik’e göre, An = Anum tanrı listesinde Utu’nun eşanlamlısı olarak tasdik edilen ve Nabonidus’un bir yazıtında güneş tanrısına atıfta bulunmak için kullanılan Amna adı, Sippar-Amnanum yer adıyla veya bir kökle bağlantılı olabilir. “güvenilir olmak” veya “sağlam olmak” olarak tercüme edilebilen Kuzeybatı Sami dillerinde ‘ -mn’ tasdik edilmiştir .
Güneş tanrısının adının en yaygın yazısı , Utu, Şamaş veya tanrı listesinde An = Anum’da kanıtlandığı gibi Amna olarak okunabilen logogram d UTU idi . Bu isimlerin üçünün de heceli yazılışları bilinmektedir. Başka bir logografik yazım, onunla ilişkilendirilen 20 rakamını kullandı. Utu ile eşanlamlı olarak görülmeye başlanan düzinelerce farklı isim, lakap veya muhtemelen küçük tanrılar, tanrı listelerinde tasdik edilmiştir.
Örnekler arasında Karkara (muhtemelen karısı Aya’nın isimlerinden biri olan Ninkar ile ilgili ), Nimindu (muhtemelen tanrıça Nimintabba’nın ismi ile ilgili) bulunmaktadır.), Si’e (“parlayan”), Ṣalam (muhtemelen bir kanatlı güneş sembolüne atıfta bulunan bir isim) ve U’e (“gün doğumu”).
Karakter
Güneş tanrısı, Mezopotamya panteonunun başlıca tanrılarından biriydi . Fara’nın Erken Hanedan tanrıları listesinde Anu , Enlil , İnanna , Enki ve Nanna’dan sonra listelenen tanrılar arasında altıncı sıradadır . Daha sonraki tanrı listelerinde, örneğin An = Anum’da , o ve çevresi Nanna (Sin) ve İşkur (Adad) arasında görünür.
Eski Babil Nippur tanrı listesi bunun yerine onu İşkur ile Ninurta arasına yerleştirir . Utu’nun seçkin yüksek statüsüne rağmen, Mezopotamya dininde birleştiler ve onu temsil eden tanrıların rolün, eski Mısır dininden bilinenlerle karşılaştırılamayacağı konusunda hemfikirdir .
Şamaş-bel-ili ( Akadca : “Şamaş tanrıların efendisidir”), Şamaş-Enlil-ili (“Şamaş tanrıların Enlili’dir”) ve Şamaş- gibi teoforik isimlerin tasdiklarine dayanarak ashared-ili (“Şamaş tanrıların en önde gelenidir”), Wilfred G. Lambert, panteonun yüce tanrısı olduğu bir geleneğin var olduğunu öne sürdü,.
Yaygın lakaplar Utu’yu bir “gençlik” ( Sümer šul , Akadca eṭlu ) ve “kahraman” (Sümerce ursaĝ , Akadca qarrādu ) olarak karakterize eder. Güneşin bir temsili olarak, her gün gökyüzünde doğudan batıya ve geceleri ters yönde, doğrudan yeraltı dünyasının üzerinde bulunan bir ” gökyüzü” olan AN.ŠAG 4 boyunca seyahat ettiğine inanılıyordu ancak gece yolculuğu kavramı daha sonra geliştirildi ve MÖ 3. binyıldan kalma kaynaklarda Utu genellikle geceleri dinleniyor.
İkinci geleneğe yapılan bir atıf, “Standart Babil” versiyonundan da bilinmektedir.Şamaş’ın gün batımından sonra karısıAya ile buluştuğuGılgamış Destanı . Utu’nun aracı birgüneş arabasıydı ve Sümerce adları Uhegalanna (“cennetin bol ışığı”), Uhushgalanna (“cennetin ürkütücü büyük ışığı”), Usurmurgalanna (“cennetin korkunç büyük ışığı”) ve Unirgalanna (“cennetin asil ışığı”).
Çoğu durumda güneş arabası görünümüne göre tek tırnaklılarla ilişkilendirilse de türleri tamamen tutarlı değildir: Gudea’nın bir yazıtında “seçme atlar” ( niskum ) ,Gılgamış Destanı’ndaki katırlar . Manfred Krebernik, ilk kaynaklarda arabasının aslanlar tarafından çekildiğini iddia eder ancak bu, Marco Bonechi tarafından sorgulanmıştır.
Nathan Wasserman, Utu’ya yazılan bir ilahi parçasının çevirisinde hayvanlardan yalnızca “canavarlar” olarak söz eder. Gün doğumu ve gün batımı, güneş tanrısının dünyanın iki ucundaki ikiz dağlarda bulunan kozmik kapılardan geçmesi olarak tanımlandı. Günlük yolculuğunun, dünyada olup biten her şeyi görmesine izin verdiğine inanılıyordu.
Ayrıca yolcuların korunmasından da sorumluydu. Hem dualarda hem de edebi kompozisyonlarda yaygın olan formüller, muhtemelen bir astral beden olarak, muhtemelen tapınakların dışında sıklıkla çağrıldığını gösteriyor. Sabahın erken saatleri, ondan yardım istemek için muhtemelen en uygun zaman olarak görülüyordu.
Utu aynı zamanda birincil adalet tanrısıydı çünkü muhtemelen her gün gökyüzünde seyahat ettiği için dünyada olup biten her şeyi gördüğüne inanılıyordu. Bu rolde babası Nanna , kız kardeşi İnanna ve çeşitli küçük yargıç tanrılar ona yardım edebilirdi.
En azından MÖ üçüncü binyılda İştaran , rütbe bakımından Utu’ya eşit ilahi bir yargıç olarak görülüyordu, ve Ebla’dan gelen bir mitin bir parçası , her ikisinin de idlurugu ( d ÍD) ile birlikte yer aldığı ilahi bir mahkemeden bahsediyor. , aynı zamanda adalet ve muhakeme ile olan ilişkisiyle tanınan, su çileyi temsil eden bir nehir tanrısı .
Utu’ya yazılan bir ilahi, Idlurugu’nun kendisi olmadan hüküm veremeyeceğini belirtir. İlahi bir yargıç olarak rolünün bir uzantısı olarak Utu, yeraltı dünyasıyla ilişkilendirilebilir, Ancak bu bağlantı Eski Babil döneminden önce kanıtlanmamıştır . Şeytan çıkarma ayinlerinde, huzursuz hayaletleri ölüler diyarına getirmeye yardım etmesi için yalvarılabilirdi. Bu sıfatla , genellikle benzer bir rolde tasvir edilen tanrılaştırılmış efsanevi kral Gılgamış ile ilişkilendirilebilir .
Shamash ve Adad ortaklaşakehanet tanrıları , özellikle de müstehcenlik olarak görülüyordu . Güneş tanrısı ile hava tanrısı arasındaki bağlantı Mezopotamya kaynaklarında iyi bir şekilde kanıtlanmıştır ve Eski Babil dönemine kadar uzanır. Kökeni belirsizdir, ancak Adad’a ait en eski Sümer kaynağında İşkur kehanetle karşılaşmaması için, Hadad ile Ebla’daki ve muhtemelen başka yerlerdeki güneş tanrısı arasındaki ilişkiye dayanması mümkündür. suriye ve Yukarı Mezopotamya’da . Geç dönem bir ritüel anlayışına göre, Şamaş ve Adad, efsanevi kral Enmeduranki’ye kehaneti öğretmekten sorumluydu . Daha sonra bunu Sippar, Nippur ve Babil halkına öğretti .
ikonografi
İster Utu ister Şamaş olarak anılsın, güneş tanrısı aynı ikonografiye sahipti. Farklı nitelikleri nedeniyle, sanatta kesin olarak tanımlanabilen birkaç Mezopotamya tanrısından biri olarak kabul edilir. Eşnunna, Tell al-Rimah , Sippar , ur ve Susa gibi birçok yerden onun tasvirleri bilinmektedir . En iyi kanıtlanmış nitelikleri, büyük bir testere ( šaššaru ) ve omuzlarından çıkan ışık ışınlarıdır Onu ilkiyle ilişkilendirmenin ardındaki nedenler tam olarak anlaşılamamıştır ve örneğin günün ilk güneş ışığının bir temsili olduğu, yargı ile ilişkilendirildiği, belki de bir silah olarak çeşitli yorumlar . suçluların kafasını keserdi ya da güneş tanrısı onu günlük yolculuğu sırasında dağları aşmak için kullanırdı.
Christopher Woods, hem Sümerce hem de Akadca yargıların “kesilmesi” ( kud / parāsum ) gerektiğine işaret eder ve bu nedenle yargı ile ilişkilendirmenin büyük olasılıkla olduğunu düşünür. Testerenin varlığı genellikle tanrı tasvirlerini Utu olarak tanımlamak için kullanılır. Elinde de tasvir edilebilirdi.genellikle büyük tanrılarla ilişkilendirilen çubuk ve halka sembolü . Bazı durumlarda onları insan yöneticilere teslim ederken gösterilir.
Utu , MÖ 3. binyıl gibi erken bir tarihte genellikle silindir contalarda tasvir ediliyordu . Bazıları metin kaynaklarından bilinmeyen birden fazla motif üzerlerinde tekrar ediyor. Sargon çerçeve ait mühürlerde , iki dağın üzerine tırmanırken tasvir edilebilir , bu gün doğumunun bir temsili olarak yorumlanmıştır. Ayrıca genellikle bir teknede seyahat ederken tasvir edilmiştir.
Bu motif, şu anda bilinen elliden fazla örnekle MÖ üçüncü binyıla ait en iyi kanıtlanmış tek tip silindir mühür görüntüsüdür. Yinelenen başka bir görüntü, Utu’nun bazen başka bir tanrının eşlik ettiği, tanrılar arasındaki bir savaşa katılan bir tasviridir.Görevli tanrı bazen Bunene olarak yorumlanır.
Bazı durumlardaİnanna, Utu’nun tarafında savaşı izlerken veya savaşa katılırken gösterilir. veya Utu ve müttefiklerinin karşı karşıya geldiği tanrıların asi dağ tanrıları olduğuileri sürülmüştür Wilfred G. Lambert , bazı durumlarda omuzlarından ışınlar saçan savaş sahnelerinden figürlerin,geç bir efsane olan Enmesharra’nın Yenilgisi’nden bilinen bir gelenekte olduğu gibi, güneş tanrısından ziyade Enmesharra’nıntemsilleri olabileceğini öne sürdü.
MÖ 2. binyılda Utu tipik olarak tapınanların önünde ayakta ya da bir tahtta oturmuş olarak resmedildi. Böyle bir imgenin iyi bilinen bir örneği , Babil’li Hammurabi’nin yasalyasasının yazılı olduğu bir dikilitaştır .
Anna Kurmangaliev, Güneş Tanrısı Tableti olarak adlandırılan MÖ 1. binyıldan kalma Babil sanat eserleri arasında güneş tanrısının antropomorfik formda yalnızca tek bir tasvirinin tespit edildiğine dikkat çekiyor . Bilimsel araştırmalarda sıklıkla tartışılır ve “eski Yakın Doğu sanatının başyapıtlarından biri” olarak tanımlanır. Hürmüzd Rassam tarafından Aralık 1880’de modern Irak’ta Ebu Habbah’ta yaptığı kazılar sırasında keşfedildi . Keşfi daha sonra bu sitenin Sippar ile özdeşleştirilmesini mümkün kıldı. Yeni Babil dönemine tarihleniyor, olarak tanımlanmıştırve büyük alıcılar Ur III döneminden sunum sahnelerinde bulunan motiflerden esinlenmiştir. lamma ) ve iki adamı, muhtemelen kralNabu-apla-iddina ve rahip Nabu-nadin-shumi’yi Şamaş’a dönük olarakgösteriyor.
Güneş tanrısının diğer antropomorfik tasvirleri aynı döneme ait Asur’dan bilinirken, Babil’de bunun yerine genellikle bir sembol şeklinde tasvir edilmeye başlandı.
Utu’nun sembolik temsili , tipik olarak noktalar arasına dalgalı çizgiler yerleştirilmiş dört köşeli bir yıldız olarak temsil edilen güneş kursu Sargon döneminde olduğu kadar erken bir tarihte tasdik edilmiştir ve eski Mezopotamya tarihinin geri kalanı boyunca sanatta temsil edilmeye devam edilmiştir. Tipik olarak sembollerin ilk sırasında, İnanna’yı (İştar) temsil eden sekiz köşeli yıldızın ve Nanna’yı (Sin) temsil eden hilal yanında tasvir edildiği kudurru’dan (sınır taşları) iyi bilinen . Ek olarak, kanatlılar bir güneş sembolü, MÖ birinci binyılda Asur’da güneş tanrısıyla ilişkilendirilmeye başlandı. Bazı tasvirlerinde bir kuş kuyruğu da vardır. Babil’e ancak Nabonidus döneminde geldi .
Diğer tanrılarla ilişkiler
Aile
Güneş tanrısı, hem Sümer hem de Akad metinlerinde Mezopotamya dininde geleneksel olarak ay tanrısının oğlu olarak görülüyordu. Fara’daki Erken Hanedan tanrıları listesinde baba ve oğul olarak zaten tasdik edilmişlerdir . Aralarındaki ilişki, eşleşen epitetlerle gösterilebilir, örneğin tanrı listesinde An = Anum Utu “cennetin küçük teknesi” (Mabanda-anna), babası Nanna – “cennetin büyük teknesi” (Magula-anna).
Ningal, Utu’nun annesi, ve İnanna da kız kardeşi olarak görülüyordu. Nippur Kraliçesine İlahi onları ikiz olarak adlandırır. Hurri ve Elem tanrıçası Pınar, İştar’la (İnanna) özdeşleşmesi nedeniyle, Akadca yazılmış bir metinde Şamaş’ın ikiz kız kardeşi ve Sin (Nanna) ile Ningal’in kızı olarak anılır, ancak Hurro külliyatında bulunur – Vur ona ritüelleri. Tek bir Maklû büyüsünde, gökkuşağı tanrıçası Manzat’tan Şamaş’ın kız kardeşi ve Sin ile Ningal’in kızı olarak söz edilir.
Güneş tanrısının karısı, her zaman şafak ve ışık ağzısıydı ve genellikle Aya adıyla bilinirdi , ancak Ninkar, Sudaĝ, Sherida ve Sudgan biçimleri de iyi bir şekilde kanıtlanmıştır. Tipik olarak bunlara birlikte tapılırdı, ancak bazen Şamaş onun yerine tapınaklarını diğer tanrılarla paylaşırdı. Utu/Şamaş ve Aya, Sippar’daki silindir mühür yazıtlarında en yaygın ilahi çifttir , sadece işkur ve Şala’ya ithaf edilenlerin sayısı nispeten yüksektir.
Aya’nın, tapınanlar adına kocasına aracılık ettiğine inanılıyordu, bu, diğer kutsal eşler için de iyi bir şekilde kanıtlanmış bir işlevdir, örneğinNinmug ve Shala. İnanna’nın durumunda, onun sukkal Ninshubur’unun da benzer bir rol oynadığına işaret edilmiştir. Sippar’dan gelen yasal metinlerde, güneş tanrısı ve karısı genellikle ilahi tanıklar olarak görünür.
Bu şehirde bu rolde tasdik edilen diğer tek ilahi çift Anne ve Bunene’dir . Güneşin battığına inanılan efsanevi bir dağ olan Buduhudug, “Şamaş’ın Aya’ya girişi” ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ), ölümünden sonra her gün yeniden bir araya gelebildikleri yer olarak görülüyordu. gökyüzündeki yolculuğunu tamamladı.
Utu’nun çocukları arasında sayılan tanrılar arasında rüya tanrıçası Mamu (ayrıca diğer iki erkek rüya tanrısı Sisig ve zakar ), hayvanlarla ilişkilendirilen bir tanrı olan Šumugan , Niggina ( Kittum ), asıl kızı olarak kabul edilen Jacob Klein’a göre tanrılaştırılmış hakikat kavramı ve İşum .
hem de Lugalbanda hakkındaki mitlerde , efsanevi kral Enmerkar’dan Utu’nun oğlu olarak bahsedilir. Bununla birlikte, Sümer Kral Listesi’nde onun yerine büyükbabası Utu’dur ve babası bir insan hükümdar olan Meškiağašer’dir .
Uruk’un diğer efsanevi kralları olan Lugalbanda ve Gılgamış’ın aksine Enmerkar, kendisine ilahi bir soy atfedilen bir geleneğin varlığına rağmen tanrılaştırılmamıştı. Çeşitli kaynaklarda Utu’nun, Uruk’un diğer birçok kralına özel bir koruyucu olarak hizmet ettiği görülmektedir.
d AMAR.UD, Marduk’un adının erken bir yazısı , “Utu’nun boğa buzağısı” olarak çevrilebilir, yeter ki UD işaretinin Utu’nun adının ilahi belirleyici ( a Erken Hanedanlık döneminden bazı teoforik isimlerde de tasdik edilen tanrıların adlarından önce gelen çivi yazısı işareti).Bununla birlikte, Marduk’un Sippar, Larsa veya Mezopotamya’daki herhangi bir başka yerde herhangi bir güneş tanrısının ailesinin bir üyesi olarak görüldüğüne dair hiçbir kanıt yoktur , bu da Wilfred G. Lambert’in bu etimolojinin teolojik gerekçelerle makul olmadığını öne sürmesine yol açar. .
Adalet Biçimi
Utu’nun sukkal’ı (görevli tanrısı) olarak kabul edilebilecek birden fazla tanrı bilinmektedir ve aynı anda bu rolde birden fazla görünebilir. Papnunna adıyla da bilinen Bunen onun araba sürücüsü olarak kabul edildi. Frans Wiggermann, adının ve karakterinin (ve ayrıca büyük şehir tanrılarının iyi kanıtlanmış diğer sukkallarınınkiler: Ninşubur , Alammuş , Nuska ve İsimud) olduğunu belirtiyor.) efendisinin bunlarla doğrudan bir bağlantı gösteriyor gibi görünmüyor, bu da ilgili büyük tanrının eylemlerinin etkisinin kişileştirilmesi olarak kabul edilemeyeceği anlamına geliyor (Nabium, tanrılaştırılmış alev ve ateş tanrısı Girra veya Nimgir’in sukkalının zıt ) , tanrılaştırılmış şimşek ve hava tanrısı İşkur’un sukkal’ı ) veya belirli emirlerin ilahi kişileştirmeleri (Eturammi gibi tanrıların aksine, “gevşetme”, Birtum’un sukkal’ı ) .
Ninpirig, Utu’nun sukkalmah’ı (“büyük sukkal”) olarak anılıyordu. Adının ışıkla bir bağlantıya işaret edebileceği öne sürülmüştür. Başta Sippar olmak üzere birçok teoforik isimle tasdik edilmiştir. Antoine Cavigneaux ve Manfred Krebernik de dahil olmak üzere bazı araştırmacılar, adının ikinci öğesinin okunmasının değişken imla nedeniyle belirsiz olduğunu düşünüyor ve bunu Nin-PIRIG olarak yazıyor. İsimleri sırasıyla “kanun” ve “düzen” anlamına gelen Nigzida ve Nigsisa çifti, tanrı listesinde An = Anum’da “solun veziri” ve “sağın veziri” olarak tanımlanır .
Gılgamış Destanı’nda yalnızca Nigsisa’dan Şamaş’ın sukkal’ı olarak söz eder . Nigzida, güneş tanrısının sukkal’ı olarak kabul edilen başka bir tanrıça olan Niggina ile eş tutulabilir, ancak ikinci tanrının rolü, An = Anum tanrı listesinin bilinen kopyalarında bir hizmetçi ve en büyük kız çocuğu arasında değişir . Onun Akad muadili, adı aynı anlama gelen “gerçek” olan Kittum’du. An = Anum’da Kittum erkektir ve Niggina’nın erkek kardeşidir. Kendine ait bir sukkal’ı vardı, Iqbi-damiq .
Utu’nun başka bir yerde bilinen sukkallarının hiçbiri Birinci Sealand hanedanının arşivindeki belgelerde mevcut değildir . Odette Boivin, yerel gelenekte, bu rolün yerine sıklıkla güneş tanrısının yanında görünen tanrılar Lugal-namtarra ve d SUKKAL tarafından yerine getirildiğini ve ilkinin yeraltı dünyasında yaptığı gece yolculuğu sırasında sukkal olarak işlev gördüğünü öne sürer. ikincisi gün boyunca aynı rolü yerine getirdi. Lugal-namtar aksira olursa seyrek olarak tasdik edilmiştir ve Namtar’a benzer olabilir .
Boivin, dSUKKAL, Ninshubur’un erkek versiyonundan geliştirildi ve Ninshubur’a olan bağlılığıyla tanınan Larsa kralı I. Rim-Sîn’in hükümdarlığı sırasında niyeti güneş tanrısı ile ikinci ile güneş tanrısı arasında bir bağlantının makul olduğunu varsayar.
Utu sarayına ait birçok ilah ilahi yargıçlar olarak görülüyordu. Birlikte gruplandırılabilirler ve çeşitli kaynaklardan “Ebabbar’ın On Bir Daimi Tanrısı” veya “Şamaş’ın Altı Hakimi” gibi toplu etiketler bilinmektedir. Böyle bir tanrının iyi bilinen bir örneği , Inshushinak ve Lagamal ile de ilişkilendirilebilecek olan İşmekarab’dır .
Kusarikku (boğa-adamlar veya Frans Wiggermann’ın iddia ettiği gibi bizon -adamlar ) sıklıkla Utu ile ilişkilendirildi ve özellikle MÖ 2. binyıl boyunca genellikle onun sarayının üyeleri, örneğin sancaktarlar olarak tasvir edildi. Benzer şekilde, insan başlı boğa ( alima ) sanatta güneş kursuna eşlik edebilir ve Utu’nun bir amblemi olarak hizmet eden kafasına yapılan atıf bilinmektedir.
Bizon benzeri efsanevi varlıklar ile güneş tanrısı arasındaki ilişkinin, doğu dağlarıyla olan ortak bağlantılarına dayanması mümkündür. Utu ile ilişkili başka bir apotropaik yaratık türü girtablullu idi.(“akrep adam”). Standart Babil Gılgamış Destanı‘nda , bir akrep adam ve bir akrep kadın gün doğumu dağını korur.
Christopher Woods’a göre, tek bir vakada küçük yılan tanrısı Nirah’ın Şamaş mahkemesinin bir üyesi olarak tasdik edilmesi mümkündür . Bunun, güneş tanrısı ile genellikle Nirah’ın hizmetkarı olan İştaran arasındaki iyi kanıtlanmış ilişkinin bir sonucu olduğunu öne sürer .
Tanrılar
Eblait güneş tanrısının adı logogram d UTU ile temsil edildi . Krebernik, Şamaş olarak okunması gerektiğini, tanrının erkek olduğunu ve Ebla’dan gelen metinlerde tanrıça Ninkar’ın da eşi olduğunu onayladığını varsayar. Bunun yerine Alfonso Archi, sözlüksel olarak elde edilena dayanarak tanrının öncelikle dişi olduğu düşünürler varır, ancak Eblalıların erkek doğu güneş tanrısının kesinlikle farkında olduklarına ve görüşüne göre onu savundukları bir hipostaz olarak panteonlarına benimsediklerine işaret eder .
Bazen güneş tanrısının cinsiyetinin doğrudan belirtilmesi gerekiyordu ve hem d UTU- munus (dişi) hem de dUTU- nita (erkek) onaylanmıştır. Joan Goodnick Westenholz , Ebla metinlerindeki Ninkar’ın, fonetik olarak benzer ancak daha muğlak Mezopotamya Ninkar’ı yerine Ninkarrak olarak yorumlanması öne sürüldü. Ninkarrak’ın adının zaman zaman “Ninkar” olarak kısaltılması Mezopotamya kaynaklarından da bilinmektedir. Bu teori, Ninkar’a yaygın tapınmayı açıklamayı kolaylaştırdığını belirten Archi tarafından da kabul edilir.
Hurri güneş tanrısı Shimige ,Urkeş’in erken dönem krallarından biri olan Atalshen’in bir yazıtında logogram d UTU ile zaten temsil ediliyor . Ona dair bilinen en eski referanstır. Ugarit’ten Weidner tanrı listesinin üç dilli Sümer-Hurro – Ugaritik versiyonunda doğrudan Utu ile bir tutulur . en azından kısmen Mezopotamyalı muadili tarafından etkilendiği iddia edildi.
Gary Beckman, en azından Hitit dilinde bunu önerecek kadar ileri gidiyor. metinler, ikincisinden “(henüz?) yeterince ayırt edilemez”. Hattuşa ve Ugarit’ten gelen kaynakların da kanıtladığı gibi, bu ilişki nedeniyle Hurri geleneğinde Aya eşi olarak görülüyordu.
Üç dilli tanrı listesinde, Bunene ( dwu -u-un-ni-nu-wa-an olarak yazılmıştır ) Shimige ile birlikte görünür. Shimige ek olarak içinde Lugalbanda ile eşittir , çünkü büyük olasılıkla Hurri panteonu Mezopotamya listelerinde sayılanlardan daha küçüktü ve birden fazla Mezopotamya tanrısına karşılık gelen tek bir Hurri tanrısına sahip olma ihtiyacını doğurdu.
Aynı liste Utu, Shimige ve Ugaritik güneş tanrıçası arasındaki denkliği de doğrular.Şapaş (Šapsu). Görünüşe göre, Şapaş’ın bir karısı olduğu imalarından kaçınmak için, yazıcılar, Sümer orijinalinde bulunan Aya adını, Ea’nın geleneksel olmayan bir yazısı olarak yorumladılar . Aya’nın Hurrice yazılışı yerine, Hurri sütununda Eyan adı ona karşılık gelir ve Ugarit sütununda yerel zanaatkâr tanrı Kothar-wa-Khasis listelenir .
Logogram d UTU, Hitit metinlerinde iyi bir şekilde kanıtlanmıştır. Utu’nun kendisine ve onun Akad karşılığına ek olarak, onun temsil ettiği tanrılar, Arinna’nın Güneş ağzı ( d UTU uru Arinna ), Dünyanın güneş ışığı ( taknaš d UTU), cennetin erkek Güneş tanrısı (d UTU uru Arinna) idi . nepišaš d UTU, d UTU AN E , d UTU ŠAME), ayrıca Luvi Tiwatı , Saray Tiyaz ve Hurrian Shimige. Gary Beckman, Hitit güneş tanrısı anlayışının herhangi bir Hint-Avrupa etkisi göstermediğini ve bunun yerine Mezopotamya’dan bilinenlere büyük ölçüde benzediğini belirtiyor. Cennetin Güneş tanrısının, Yunan Helios’una benzer şekilde atların çektiği bir quadriga’da seyahat ettiğine inanıldığı gerçeğinin bile, Mezopotamya’da savaş arabalarında seyahat eden tanrılar zaten tasvir edildiğinden, mutlaka birincisinin bir örneği olmadığına işaret ediyor. Sargon dönemine ait mühürler.
Logogram d UTU ayrıca geç Tunç Çağı’nda Emar’daki güneş tanrısını veya tanrılarını belirledi . Gary Beckman’a göre, Mezopotamya, Batı Sami, Hurri ve Hitit güneş tanrılarının tümü potansiyel olarak bu şehirden gelen metinlerde onun tarafından temsil ediliyor olabilir.
Eduardo Torrecilla daha yakın tarihli bir yayında, logogramın genellikle orta Fırat bölgesindeki Şamaş’ı belirttiğini ve adının heceli yazılarının burada nadir olduğunu, ancak Shimige’nin bazı durumlarda olası bir okuma olarak göz ardı edilemeyeceğini de belirtiyor. .
Elam’daki Susa , Hafttepe ve Malamir’dengelen metinlerde güneş tanrısının adı genellikle logografik olarak d UTU olarak yazılmıştır ve ne zaman Mezopotamya tanrısına ve ne zaman yerel Nahhunte’ye atıfta bulunduğu belirsizdir . Yasal metinlerde, d UTU Elam tanrıları İnşuşinak , Ruhurater veya simut’un yanında geçtiğinde , ikinci seçeneğin doğru olması mümkündür . Tanrı listesi An=Anum ikenNahhunte’den bahsetse de, açıkça Utu’nun muadili olarak etiketlenmez ve yalnızca tanrıça Narundi ile ilişkili “Elam’ın Kutsal Yedilisi” adlı bir grubun üyesi olarak görünür . Bir doğum büyüsüne ilişkin bir Mezopotamya yorumu, yanlışlıkla onu bir ay tanrısı ve Narundi’yi bir güneş tanrısı olarak tanımlar ve adlarını sırasıyla Sin ve Şamaş olarak açıklar.
İbadet
Güneş tanrısının ana kült merkezleri Larsa ve Sippar , özellikle Sippar-Ahrurum (Abu Habbah) idi. İkinci şehir, Mezopotamya geleneğinde daha eski olarak görülüyordu ve tapınak listelerinde Larsa’dan önce bahsediliyor. Her iki şehirde de Utu ve eşi Aya’ya adanan ana tapınak Ebabbar olarak biliniyordu. Girsu ve Assur’da bulunan ve ona adanan daha az önemli tapınaklar aynı adı taşıyordu. Sümercede “parlayan beyaz ev” anlamına gelir .
Utu’ya (veya Şamaş’a) adanan en eski onaylanmış adak nesneleri, Anbu veya Anunbu adlı bir kral tarafından sunulan Ur’dan bir topuz başı ve Mari’li Ikun -Şamaş döneminden Sippar’dan bir heykelciğidir . Her ikisi de Sargon döneminden önceye aittir . MÖ üçüncü binyılda Şamaş’a tapınıldığına dair kanıtlar, Mari ve Sippar gibi batı Mezopotamya şehirlerinden Agade üzerinden Diyala bölgesine kadar tüm Akadca konuşulan bölgede mevcuttur .
Güneş tanrısı ile ilgili kutlamalar her ayın sekizinci, on beşinci, yirminci ve muhtemelen birinci günü yapılırdı.
Sippar
Erken Hanedanlık döneminde Mari kralları, tanrısına hürmetlerini sunmak için büyük olasılıkla Sippar’daki Ebabbar’ı ziyaret ettiler. Daha sonraki dönemlerde, kendisini “Şamaş ve Aya’nın sevgilisi” olarak adlandıran Akkadlı Naram-Sin , Babilli Sabium , Babilli Samsu-iluna da dahil olmak üzere birçok yönetici tarafından yenilenmiştir Kurigalzu ( Kurigalzu I veya Kurigalzu II ), Asurbanipal , Shamash-shum-ukin , Nebuchadnezzar II ve Nabonidus adını taşıyan Kassite hükümdarları . , Apil-Sin , Hammurabi , Abi-Eshuh ,ammi-Ditana , Ammi-Saduqa , Samsu-Ditana , Simbar-shipak ve Nabu-apla dahil olmak üzere diğer birçok kralın bir noktada onu himaye ettiği veya ziyaret ettiği biliniyor. -iddina . ek olarak,Sippar’da şehrin vesayet tanrısına adanmış bir zigurat da vardı. Ekunankuga (Siumerian: “ev, cennete giden saf merdiven”) olarak biliniyordu. Samsu-iluna, Ammi-Saduqa, Neriglissar ve Nabonidustarafından yeniden inşa edildiSippar’ın ve koruyucu tanrısının konumu, Nippur veEnlil’in konumuyla karşılaştırıldı- bu tanrıların her ikisi de panteonun yüksek rütbeli üyeleriyken ve şehirleri dini ve bilimsel faaliyetlerin merkezleriyken, hiçbir zaman önemli bir yer teşkil etmediler.siyasi güçler kendi başlarına.
Sippar’daki Ebabbar’ın, özellikle nadir nesneleri barındıran bir hazine görevi gördüğü öne sürülmüştür, çünkü yapının Neo-Babil seviyesinde yapılan kazılarda Erken Hanedan ve Sargon dönemlerine ait, bazılarında onarım izleri bulunan bir dizi vazo ortaya çıkarılmıştır. Ikun-Shamash’ın adak heykeli, Manishtushu’nun bir yekpare parçasının bir parçası, Shar-Kali-Sharri’nin bir gürzbaşı,Hana’nın Tukulti-Mer’in bileme taşı ve Mezopotamya tarihinin önceki dönemlerine ait diğer nesneler.
Sippar’daki Şamaş’a bağlı özel bir grup, nadītu olarak anılan kadınlardı . Varlıkları özellikle Eski Babil döneminde iyi bir şekilde kanıtlanmıştır ve kurumun ilk olarak Babil’in Sumu-la-El’i döneminde MÖ 1880 civarında geliştiği iddia edilmiştir . Nadītu, geleneksel olarak ” manastır ” olarak tercüme edilen gagûm olarak adlandırılan bir binada yaşıyordu ve Tonia Sharlach, bunların ortaçağ Hıristiyan rahibeleriyle karşılaştırılabileceğini belirtiyor .
Modern literatürde bazen “rahibeler” olarak tanımlanırlar, ancak belirli bir tanrıya adandıkları kabul edilse de, kişisel dua dışında dini faaliyetlere katıldıklarına dair çok az kanıt vardır. Tamamen ayrı bir sosyal sınıf olarak anlaşılmaları imkansız değil. Bireysel nadītu’nun aile geçmişi , ağırlıklı olarak toplumun yüksek katmanlarından gelmelerine rağmen çeşitlilik gösteriyordu. zengin zanaatkar, yazıcı veya askeri görevli ailelerinden gelse de , birçoğu kralların kızları veya kız kardeşleriydi.
Hem Mari’li Zimri-Lim hem de Babil’li Hammurabinadītu’ya sahiptikadın aile üyeleri arasında Şamaş.
Nabu-apla-iddina tarafından Sippar’da lubuštu adlı bir tören düzenlendi. Yıl boyunca belirli tarihlerde , Aya ve Bunene heykellerine yeni aksesuarlarını çevrele.Kayıtlar, I. Darius’un hükümdarlığı sırasında Ahameniş döneminde hala kutlandığını gösteriyor .
Larsa
Larsa’daki Ebabbar’dan ilk kez Eannatum döneminden kalma bir metinde bahsediliyor . Ur -Nammu , Zabaya, Sin-Iddinam , Hammurabi, Kadashman-Enlil ( Kadashman-Enlil I veya Kadashman-Enlil II ) adını taşıyan iki yöneticiden biri , Burnaburiash I tarafından yeniden inşa edildi, genişletildi veya onarıldı. , Nebuchadnezzar II ve Nabonidus. Bir noktada onu himaye eden diğer hükümdarlar arasında Gungunum , Abisare , Sumuel , Nur-Adad , Sin-Iqisham , Kudur-Mabuk ,Varad-Sin ve Rim-Sîn I .
Odette Boivin, Larsa tanrılarının Birinci Sealand hanedanının panteonunda görünüşe göre iyi temsil edildiğini belirtiyor . Bu kralların konumlarını hem Larsa hem de koruyucu tanrısı ile ilişkilendirmiş olabileceklerini öne sürüyor.
Güneş tanrısının Larse formuna Uruk’ta da tapınılmıştır ve bu iki şehir arasındaki yakın bağlantı iyi belgelenmiştir. Larsa’nın statüsünü kaybetmesinden sonra bilinmeyen bir zamanda, muhtemelen Kassit döneminde , Uruk büyük olasılıkla onun üzerinde nüfuz kazandı, ve Neo-Babil döneminde , Ebabbar işlevsel olarak Eanna’nın ikincil bir tapınağıydı .
Birden fazla mektup, ikincisinin, örneğin kurbanlık hayvanlar veya Şamaş ve Belet Larsa’nın (“Lady of Larsa”, büyük olasılıkla “Lady of Larsa” ilahi heykellerinin giysileri için yün gibi, birincisinde çeşitli ayinlerin icrası için gerekli olan malları sağlamaktan sorumlu olduğunu doğrular. Aya’nın bir başlığı). Eanna tarafından istihdam edilen zanaatkarlar, Ebabbar tanrılarının gereçlerini onarmaktan da sorumluydu. Her tapınağın genellikle kendi atölyesi olduğundan, böyle bir durum başka türlü bilinmemektedir Yine de, Eanna’nınkinden farklı bir Şamaş ve Aya hazinesi tasdik edilmiştir.
Ebabbar, büyük katkılar Helenistik dönemde Uruk’tan gelen tapınak yönetiminin kontrolü altında kaldı, ancak bu dönemde şehrin sakinlerinin bilinen isimleri Mezopotamya’dan ziyade ağırlıklı olarak Yunanca.
Diğer şehirler
Utu , Erken Hanedanlık döneminde Lagaş aralarında tapınılan tanrılar arasındaydı . -kigarra’da ona adanmış bir kürsü vardı. Başlangıçta Eannatum tarafından dikildi, ardından Umma’lı Ur-Lumma tarafından yıkıldı ve sonunda Entemena tarafından yeniden inşa edildi . Bu olayların Ümmet ve Lagaş arasındaki bir sınır çatışması sırasında gerçekleşmiş olması muhtemeldir. Utu’yu çağıran teoforik isimler, bu alandaki metinlerde iyi bir şekilde tasdik edilmiştir. Örnekler arasında Shubur-Utu, Utu-amu ve Utu-kiag yer alır.
Ur’da bir Utu tapınağı, Ehili (“bereket evi”) de vardı. İşme-Dagan’ın kızı Enannatumma tarafından yeniden inşa edildi ve yazıtlarında buradan tanrının “saf deposu” olarak bahsediliyor. Bu şehrin yakınında bulunan, büyük olasılıkla onunla Larsa arasında bir yerde bulunan bir kasaba, Kar-Şamaş, KAR adını taşıyordu. d UTU ki . Büyük olasılıkla, aynı adı taşıyan tanrıya adanmış bir tapınak da orada mevcuttu.
Babil’de Şamaş’a, ilk olarak Eski Babil döneminde tasdik edilen ve II. Aynı zamanda , E-ešbaranki (“cennetin ve yer altı dünyasının karar evi”) olduğu esagil tapınak kompleksinde tapınılan birçok tanrıdan biriydi . Edikugal (“büyük yargıcın evi”) adında kendisine adanmış bir toplum da Erabriri’de mevcuttu, büyük olasılıkla bu adı taşıyan ve Babil’de yer alan ve Mandanu’ya adanmış olan tapınak .
Assur’da, kral Arık-den-ili tarafından bir Şamaş tapınağı yeniden kuruldu , ancak bu olaydan bahseden kaynaklarda isim verilmediğinden, daha sonraki bir topografik metinde bahsedilen Assurlu Ebabbar ile aynı olup olmadığı belirsiz. Ek olarak, Ehulhuldirdirra (“aşkın sevinçlerin evi”), öncelikle Sin’e adanırken ,Ashur-nirari ben , Tukulti-Ninurta I ve Ashurnasirpal II’nin bina yazıtlarında da kanıtlandığı gibi Şamaş ile de ilişkilendirilmiştir .
Nippur’da Akkad dilinde bīt dalīli , “ün evi” olarak bilinen bir kutsal alan ortaklaşa Nisaba , Kusu , Ningal , Shamash ve Bēl-āliya’ya adanmıştı .
Eski Babil döneminde, yerel panteonun Inshushinak ve Simut gibi Elam tanrılarından ve Mezopotamya tanrılarından oluştuğu Elam’daki Susa’da Şamaş’a tapılırdı . Yemin formüllerinde ve teoforik isimlerde görünür.
Mari’de Şamaş, Yahdun-Lim tarafından inşa edilen Egirzalanki (“cennetin ve yeraltı dünyasının neşe evi”) adlı bir tapınakta ibadet edildi .
II. Nebuchadnezzar’ın bir yazıtı, güneş tanrısının Larsa’dan tezahürüne, Failaka Adası’ndaki Dilmun’da bulunan ve yerel tanrılarInzak ve Meskilak’a adanmış bir tapınak olan Ekarra’da (“rıhtım evi”) tapıldığını gösterebilir .
Kassite dönemine tarihlenen Kanonik Tapınak Listesi [164], yeri belirtilmeden başka tapınaklardan bahseder: Eantasurra (“gökten parıldayan ev;”, Akurgal tarafından bir yerlerde inşa edilmiş aynı adlı Ningirsu tapınağıyla karıştırılmamalıdır) Girsu yakınında), Ekukina (“saf ev, bechamber”), Enamtarkalamma (“ülkenin yazgılarının evi”) ve Enugalanna (okuma ve çeviri belirsiz, muhtemelen “büyük ışığın evi”) Cennetin”).
Parça döneminde hatra , güneş tanrısının kült merkezi olarak görülmeye başlandı ve Manfred Krebernik’e göre önemi daha önceki zamanlarda Sippar ve Larsa ile karşılaştırılabilir.
Mitoloji
Şu anda Utu’ya odaklanan hiçbir efsane bilinmemekle birlikte, birçok iyi bilinen bestede yardımcı bir rolde görünmektedir. Genellikle diğer figürler ona hitap eder, özellikle bozkır veya dağ gibi şehir merkezlerinden uzaktaki yerlerle ilgili sorunlarla karşılaştığında.
Dumuzi’nin ölümüyle ilgili birçok anlatımda , Utu’ya kendisini peşinden gönderilen gala iblislerinden kurtarması için yalvarır . İnanna’nın İnişi , Dumuzi’nin Ölümü ve diğer eserlerde tasdik edilmiştir . Dumuzi ve Geshtinanna’da Utu’ya özellikle bir yargıç olarak başvurulur. Her durumda, buna yol açan koşullar aynıdır: Dumuzi zaten takip edilmektedir ve hayatı tehlikededir.
Hem Dumuzi’nin Ölümü’nde hem de İnanna’nın İnişi’nde , Utu’nun kayınbiraderi olduğu için ona yardım etmesi gerektiğini savunur .İkinci anlatının bazı nüshalarında, Utu ve İnanna’nın annesi Ningal’e saygı gösterdiğini belirttiği bir beyit de vardır. Utu, ölümüyle ilgili bilinen tüm mitlerde Dumuzi’nin isteğini yerine getirirken, hiçbirinde bu onu kurtarmak için yeterli değildir ve güneş tanrısının yapabileceği en büyük şey, onun ölümünü geciktirmektir.
Tahıl Sümer’e Nasıl Geldi mitinde Ninmada , Ninazu’ya uzak bir diyardan arpa getirmek için Utu’dan yardım istemesini tavsiye eder . Anlatının geri kalanı korunmadığından, bu hedefe ulaşmalarına nasıl yardım ettiği bilinmiyor
İnanna ve An mitinde Utu, Eanna tapınağını cennetten indirmesi için kız kardeşine yardım eder . Mezopotamya tapınaklarının kökenine dair efsanevi bir açıklama işlevi görmüş olması muhtemeldir .
Ebla’dan güneş tanrısı ve diğer tanrıları içeren bir efsane bilinmektedir . Kiş’ten ithal edilmiş olabilir ve yazıldığı dil “arkaik bir Akad lehçesi” olarak tanımlanmıştır. Pek çok belirsizlik nedeniyle bu metnin tercümesi ve yorumlanması zor kabul ediliyor.
Bunun, Enki ile Utu’nun Abzu’daki yolculuğu sırasında karşılaşmasının bir açıklaması olabileceği ileri sürülmüştür .
Şamaş , Eski Babil döneminden sadece tek bir parçadan bilinen tanrı İşum’un kökenini konu alan bir efsanede bahsedilir . Ishum, Ninlil’in ve sokaklara terk edilmiş güneş tanrısının oğlu olarak tanımlanır . Bu hikayenin, Ninlil ile özdeşleştirilen tanrıça Sud ile Utu’nun karısının isimlerinden biri olan Sudaĝ arasındaki ilişkinin bir kalıntısını temsil ettiği varsayılmaktadır . Ishum, bunun yerine genellikle bu çiftin oğlu olarak görülüyordu. Manfred Krebernik, kompozisyonun Sud ve Sudaĝ isimleri arasındaki ve dolayısıyla Ninlil ile Ishum’un annesi arasındaki karışıklığın sonucu olduğunu düşünüyor.senkretizm _
Seleukos veya Parth döneminden yalnızca kötü korunmuş tek bir kopyadan bilinen Enmesharra’nın Yenilgisi mitinde , Şamaş’ın parlaklığı , orijinal sahibi olan, adını taşıyan varlığın hapsedilmesinden sonra Marduk tarafından ona bahşedilmiştir. .
Onu tanımlamak için kullanılan terim zīmû’dur ( zi -mu-ú ), bu hale ve muhtemelen güneş ışınlarına atıfta bulunabilir . Wilfred G. Lambert, bu sahnenin Sargonic silindir mühürlerinden tanrılar arasındaki bazı kavga tasvirlerinin bir yankısı olabileceğini varsaydı .
Gılgamış mitleri
Sümer efsanesi Gılgamış ve Humbaba’da Enkidu , Gılgamış’a Humbaba’nın meskenine doğru yola çıkmadan önce Utu’dan izin istemesi gerektiğini söyler. Gılgamış’ın sonsuza dek yaşamayacağını bildiği için ün kazanmak istediğini öğrendikten sonra, Utu ona, gideceği yere güvenli bir şekilde rehberlik etmesi için yedi takımyıldızı (zoomorfik yaratıklar olarak tanımlanır ) verir. daha sonra ölmek üzereyken Utu’ya yalvarmaya çalışır, ancak duası başarısız olur.
Efsanenin biraz farklı bir versiyonunda kurtulmuş olması mümkündür, ancak bu, sonu korunmadığı için belirsizliğini koruyor.
Başka bir erken dönem Gılgamış anlatısında, Gılgamış, Enkidu ve Cehennem Dünyasında , Utu’ya ilk olarak, Gılgamış’tan Fırat nehrinin kıyısına diktiği bir ağacı istila eden yaratıklardan kurtulmasına yardım etmesini isteyen İnanna tarafından başvurulur . Utu’nun müdahale etmeyi reddettiğini belirtiyor. Kararının gerekçesi açıklanmadı. Daha sonra, Enkidu yeraltı dünyasına kapatıldığında Gılgamış, Enki’den yardım ister. Utu’ya yükseldiğinde Enkidu’nun gölgesini yanında getirmesini söyler, bu da kahramanların geçici olarak yeniden bir araya gelmesine izin verir. Bu bölümün yeniden anlatımı, “Standart Babil”in son tabletinden de bilinmektedir.Hikayenin bu versiyonunun geri kalanıyla doğrudan bağlantısı olmayan Gılgamış Destanı . Eski bir hatalı görüş, bu versiyonda Ea’nın (Enki’nin) emriyle hareket eden tanrınınŞamaş değil,Nergal olduğuydu.
Gılgamış Destanı’nın Eski Babil versiyonunda Gılgamış, Humbaba’yı yenmek için Sedir Ormanı’na gitmeye karar verdikten sonra Şamaş’a dua eder . Daha sonra Uruk’un büyükleri, batıya doğru seyahat ederken güneş tanrısı ve Lugalbanda’ya (bu versiyonda onun kişisel tanrısı ) içki sunabilmek için kuyular kazmasını söylerler .
Yolda, Ebla ülkesine ulaşmaktan kısa bir süre önce Gılgamış bir rüya görür ve Enkidu bunu Şamaş’ın (veya Tell Harmal’ın) bir varyantında , Şamaş ve Lugalbanda’nın ) çabalarını olumlu gördüğüne dair bir işaret olarak yorumlar. Sadece Tell Harmal’dan bilinen Eski Babil versiyonunun varyantlarından birinde Humbaba, Şamaş tarafından bir rüyada yenileceğinin kendisine bildirildiğini söylüyor, ancak tabletin korunma durumu onu imkansız kılıyor. bunu kesin olarak belirleyin.
Sippar’dan geldiği tahmin edilen bir tablete göre, Gılgamış daha sonra Enkidu’nun ölümünün yasını tutan bozkırda dolaşırken Şamaş ile karşılaşır. Güneş tanrısı onu sonsuz yaşam arayışının beyhudeliği konusunda uyarır. Bu pasaj daha sonraki versiyonlarda mevcut değildir, ancak Şamaş’ın tavsiyesi, aynı versiyondaki başka bir benzersiz sahneyle, yani isimsiz alevi tarafından verilen tavsiyeyle yakından paraleldirStandart Babil versiyonundan şiduri’ye karşılık gelen .
Gılgamış Destanı’nın Standart Babil versiyonunda Şamaş, Gılgamış’ın ilahi koruyucusu olarak tasvir edilir. Hala Humbaba’nın ormanına giderken onu koruması için çağrılır, ancak kahraman ona tek başına dua etmez.
Bunun yerine annesi tanrıça Ninsun , kendi tapınağının çatısında güneş tanrısını yakarır. Gılgamış’ın uzak diyarlara gitme arzusundan Şamaş’ı sorumlu tutar ve karısı Aya’dan oğlunun güvenliğini garanti altına almak için onun adına aracılık etmesini ister. Humbaba ile yüzleşme sırasında, Shamash canavarı etkisiz hale getirmek için on üç rüzgar göndererek müdahale eder ve bu da Gılgamış’ın belirleyici darbeyi indirmesine olanak tanır.
Andrew R.George, bu versiyonun Humbaba’yı “kötü olan her şey” veya “kötü bir şey” olarak çevrilebilen bir terim olan mimma lemnu olarak tanımladığı için, genellikle düşman güçlere atıfta bulunduğu şeytan çıkarma literatüründe bulunan, bunun Shamash için doğal olduğunu belirtiyor . adalet tanrısı olan , ona karşı çıkmak için. Daha önceki bir yorumda, Jeffrey Tigay, Shamash’ın, ona göre “rolünün nihai ve mantıklı gelişimi” olan arayışın kışkırtıcısı haline geldiğini savundu. George Shamash’a göre Humbaba’nın öldürülmesine katılması, Ninsun’un duasından gelen isteklerin gerçekleşmesidir.
Kompozisyonun aynı versiyonunda,Gılgamış ve Enkidu, hayvanın kalbini Şamaş’a sunarlar; bu, Lugalbanda hakkındaki mitlerden birinde bahsedilen, başarılı bir avdan sonra sıradan bir yabani boğanın kalbini Utu’ya sunduğu bir geleneğe gönderme olabilir. Zaferlerinin kutlanmasından sonra Enkidu, tanrılar arasında bir tartışmanın rüyasını görür ve bu sırada Şamaş, Enlil’in Humbaba ve Gök Boğa’yı öldürmesinin cezası olarak kahramanlardan birinin ölmesi gerektiği kararını protesto eder. bir kapıyı Şamaş yerine Enlil’e adadıklarından yakınıyor.
Gılgamış Destanı’nın standart versiyonunun bir parçası haline gelen tufan minde Şamaş , sabah kalktığında tufanın başladığını duyurmaktan sorumludur ki Nathan Wasserman’a göre bu, çoğu yerde olduğu gibi nispeten genç bir geleneği temsil eder. diğer versiyonlarda felaket gecenin bir yarısı başlar. Güneş tanrısının hikaye boyunca insanlığın yardımcısı olarak oynadığı rol göz önüne alındığında, metni derleyen kişinin büyük olasılıkla bunu uygun bulduğunu öne sürüyor.
