İnanna (Anahita - Inanna)

İnanna (Anahita – Inanna)

İnanna eski bir Mezopotamya aşk, savaş ve doğurganlık tanrıçasıdır. Ayrıca güzellik, seks, ilahi kanun ve siyasi güçle de ilişkilendirilir . 

Başlangıçta Pers’in (İran) eski Aratta uygarlığında Anahita ve Inanna adlarıyla ve daha sonra Sümerler ve Akadlar, Babilliler ve Asurlular tarafından İştar  olarak ibadet edildi. “Cennetin Kraliçesi” olarak biliniyordu ve dünyanın koruyucu tanrıçasıydı. Erken ana kült merkezi olan Uruk şehrinde Eanna tapınağı . 

Venüs gezegeniyle ilişkilendirildi ve en belirgin sembolleri arasında aslan ve sekiz köşeli yıldız vardı . 

Kocası tanrı Dumuzid’di (daha sonra Tammuz olarak bilinecekti) ve sukkal’ı ya da kişisel hizmetkarı tanrıça Ninshubur’du ( daha sonra erkek tanrılar Ilabrat ve Papsukkal ile birleştirildi ).

İnanna, Sümer’de en karşısındaUruk dönemi kadar erken bir tarihte ( yaklaşık mö  4000  –  mö 3100) tapınıyordu , ancak Akadlı Sargon’un fethinden önce çok az kült faaliyeti vardı . 

Sargon sonrası dönemde, Mezopotamya’daki tapınaklarla Sümer panteonunda en çok saygı duyulan tanrılardan biri haline geldi . Çeşitli cinsel ayinlerle ilişkilendirilmiş olabilecek İnanna / İştar kültü, Doğu Sami dili konuşan insanlar ( Akadlılar , Asurlular ve Babilliler) tarafından sürdürülmüştür.) bölgede Sümerleri başaran ve emen.

O, özellikle kendi ulusal tanrıları Ashur’un üzerinde yer alarak panteonlarındaki en yüksek tanrı haline getiren Asurlular tarafından sevildi . İnanna / İştar’dan İbranice İncil’de bahsedilir ve Ugaritik Ashtart’ı ve daha sonra muhtemelen Yunan tanrıçası Afrodit‘in gelişimini etkileyen Fenikeli Astarte’yi büyük ölçüde etkiledi . Kültü, Hıristiyanlığın ardından MS birinci ve altıncı yüzyıllar arasındaki kademeli düşüşüne kadar gelişmeye devam etti .

İnanna, diğer tüm Sümer tanrılarından daha fazla mitte görünür. Ayrıca, yalnızca Nergal ile karşılaştırılabilecek, benzersiz bir şekilde yüksek sayıda lakabı ve alternatif adı vardı .

Efsanelerinin çoğu, diğer tanrıların alanlarını ele geçirmesini içerir. Medeniyetin tüm olumlu ve olumsuz yönlerini temsil eden me’nin kendisine bilgelik tanrısı Enki tarafından verildiğine inanılır . Ayrıca Eanna tapınağını gökyüzünün tanrısı Ve bir devraldığına inanılıyordu . 

İkiz kardeşi Utu’nun (daha sonra Şamaş olarak bilinen) yanı sıra, İnannailahi adaletin uygulayıcısıydı ; otoritesine meydan okuduğu için Ebih Dağı’nı yok etti, uykusunda ona tecavüz ettikten sonra öfkesini bahçıvan Shukaletuda’nın üzerine saldı ve haydut kadın Bilulu’nun izini sürdü ve ilahi intikamla onu öldürdü.

Dumuzid’i öldürdüğü için. Gılgamış Destanı‘nın standart Akkad versiyonunda İştar , Gılgamış’tan eşi olmasını ister. 

Küçümseyerek reddettiğinde, Cennet Boğasını serbest bırakarak Enkidu’nun ölümü ve ardından Gılgamış’ın kendi ölümlülüğüyle boğuşması ile sonuçlanır.

İnanna’nın en ünlü efsanesi , ablası Ereshkigal tarafından yönetilen eski Mezopotamya canlıları inişinin ve buradan dönüşünün hikayesidir . Ereşkigal’in taht odasına ulaştıktan sonra, yeraltı dünyasının yedi yargıcı onu suçlu bulur ve vurarak öldürür. 

Üç gün sonra Ninshubur, İnanna’yı geri getirmeleri için tüm tanrılara yalvarır. İnanna’yı kurtarmak için iki cinsiyetsiz varlık gönderen Enki dışında hepsi onu reddediyor. İnanna’ya yeraltı dünyasının dışına kadar eşlik ederler, ancak yeraltı dünyasının koruyucuları olan galla , yerine geçmesi için kocası Dumuzid’i yeraltı dünyasına sürükler. 

Dumuzid’in sonunda yılın yarısı için cennete dönmesine izin verilirken, kız kardeşi Geshtinannadiğer yarısı için yeraltı dünyasında kalır ve bu da mevsimlerin döngüsüyle sonuçlanır.

Etimoloji

Akademisyenler, İnanna ve İştar’ın başlangıçta ayrı, ilgisiz tanrılar olduğuna inanırlar, Ancak Akkad’lı Sargon’un saltanatı sırasında birbirleriyle birleştirildiler ve iki farklı isim altında fiilen aynı tanrıça olarak kabul edildiler. İnanna’nın adı, “Cennetin Hanımı” anlamına gelen sümercenin-an-ak deyiminden türemiş olabilir, ama İnanna’nın çivi yazısı işareti ( 𒈹 ) burçlar hanımının bir bağ değildir ( Sümerce : nin ; çivi yazısı : 𒊩𒌆 SAL.TUG ₂) ve gökyüzü (Sümerce: an ; çivi yazısı: 𒀭 AN). Bu zorluklar, bazı eski Asurologların , İnanna’nın aslen bir Proto-Fırat tanrıçası olabileceğini ve ancak daha sonra sümer panteonuna kabul edildiğini öne sürmelerine yol açtı . 

Bu fikir, İnanna’nın gençliği ve diğer Sümer tanrılarının aksine, başlangıçta belirgin bir sorumluluk alanından yoksun gibi görünmesi gerçeğiyle destekleniyordu. Güney Irak’ta Sümerceden önce bir Proto-Fırat alt dilinin var olduğu görüşü, modern Asurbilimciler tarafından geniş çapta kabul görmemektedir.

İştar adı, Akkad, Asur ve Babil’de hem sargon öncesi hem de Sargon sonrası dönemlerden kişisel isimlerde bir unsur olarak geçer . Semitik kökenlidir ve muhtemelen etimolojik olarak Ugarit ve güney Arabistan’dan sonraki yazıtlarda adı geçen Batı Sami tanrısı Attar’ın adıyla ilişkilidir . Sabah yıldızı, savaş sanatlarına başkanlık eden bir erkek tanrı olarak tasavvur edilmiş olabilir ve akşam yıldızı, aşk sanatlarına başkanlık eden bir dişi tanrı olarak tasavvur edilmiş olabilir. 

Akadlar, Asurlular ve Babilliler arasında, erkek tanrının adı sonunda dişi muadilinin adının yerini aldı, ancak, İnanna ile kapsamlı senkretizm nedeniyle, adı eril formda olmasına rağmen tanrı dişi olarak kaldı. .

İnanna, güç alanının başka herhangi bir ilahınkinden daha belirgin ve çelişkili yönler içermesi nedeniyle, birçok antik Sümer bilgini için bir sorun teşkil etmiştir. ana teori öne sürüldü. 

İlk açıklama, İnanna’nın tamamen farklı etki alanlarına sahip, daha önce ilgisiz birkaç Sümer tanrısı arasındaki bir senkretizm sonucu olduğunu savunur . 

İkinci açıklama, İnanna’nın aslen Sümer panteonuna tamamen yapılandıktan sonra giren ve henüz diğer tanrılara verilmemiş tüm rolleri üstlenen bir Sami tanrısı olduğunu savunur.

Uruk dönemi kadar erken bir tarihte ( yaklaşık mö  4000–3100  ), İnanna zaten Uruk şehri ile ilişkilendirilmişti . Bu dönemde, halka başlı bir kapı direğinin simgesi, İnanna ile yakından ilişkiliydi. 

Ünlü Uruk Vazosu (Uruk III dairesi ait bir kült hücreleri deposunda bulunan), kaseler, kaplar ve ürünleri sepetleri dahil olmak üzere çeşitli nesneleri taşıyan ve koyun ve keçi getiren bir dizi çıplak adamı tasvir etmektedir. hükümdara dönük bir kadın özelliklerine . 

Dişi, İnanna’nın kapı direğinin iki bükülmüş sazlık sembolünün önünde duruyor, erkek figürü bir kutu ve kase yığınını tutarken, daha sonraki sivil yazı işaretiEn’i veya tapınağın baş rahibini gösterir .

Cemdet Nasr döneminde ( yaklaşık mö  3100–2900  ) mühür baskıları , ur , Larsa , Zabalam , Urum , Arina ve muhtemelen Keş dahil olmak üzere çeşitli şehirleri temsil eden sabit bir sembol dizisini gösterir . 

Bu liste muhtemelen Uruk’taki İnanna’ya kültünü destekleyen şehirlerden gelen katkıların raporunu yansıtıyor. Ur’da Erken Hanedan Döneminin ( yaklaşık mö  2900-2350  ) I. evresine ait çok sayıda benzer mühür keşfedilmiştir., biraz farklı bir sırada, İnanna’nın rozet sembolüyle birleştirildi. Bu mühürler, kültü için ayrılan malzemeleri korumak için depoları kilitlemek için kullanıldı.

İnanna adına çeşitli yazıtlar bilinmektedir, örneğin Kiş Kralı Ağa adına bir boncuk c. mö  2600  veya Kral Lugal-kisalsi’nin bir tableti c. mö  2400  :

Avlunun duvarını tüm ülkelerin kralı Bir için ve metresi Kiş kralı Lugal-kisalsi İnanna için inşa ettiler.—  Lugal-kisalsi’nin Yazıtı.

Akad döneminde ( yaklaşık mö   2334–2154  ), Sargon’un Akkad’ı fetihlerinin ardından , İnanna ve başlangıçta bağımsız olan İştar o kadar kapsamlı bir şekilde kaynaştı ki, fiilen aynı kabul edildiler. Sargon’un kızı Akad şairi Enheduanna , İnanna için onu İştar’la özdeşleştiren çok sayıda ilahi yazdı. 

Bunun bir sonucu olarak, İnanna/İştar kültünün popülaritesi fırladı. Ebla’nın ilk kazılarında yer alan Alfonso Archi, İştar’ın aslen Fırat vadisinde tapınılan bir tanrıça olduğunu varsayar ve onunla çöl kavağı arasındaki bir ilişkinin hem Eblakenar de Mari’den gelen en eski metinlerde tasdik edildiğine işaret eder . Onu, bir ay tanrısı (örneğin, Günah ) ve farklı cinsiyette bir güneş tanrısı ( Şamaş / Şapaş ), Mezopotamya ve eski Suriye’nin çeşitli erken dönem Sami halkları arasında paylaşılan tek tanrı olarak görüyor;

İbadet

Gwendolyn Leick, Sargon Öncesi dönemde İnanna kültünün oldukça sınırlı olduğunu varsayar, diğer uzman onun zaten Uruk’ta ve Uruk dönemindeki diğer bazı siyasi merkezlerde en önde gelen tanrı olduğunu iddia eder . Nippur , Lagaş , Şuruppak , Zabalam ve Ur’da tapınakları vardı ama asıl kült merkezi Uruk’taki Eanna tapınağıydı , [ , adı “Ev” anlamına geliyor Cennetin” (Sümerce: e ₂ -anna; çivi yazısı: 𒂍𒀭 E ₂ .AN). 

Bazı araştırmalar, MÖ dördüncü binyıldaki bu şehrin orijinal koruyucu tanrısının Bir olduğunu varsaymaktadır . İnanna’ya adanmasından sonra, tapınak tanrıçanın rahibelerine ev sahipliği yapmış gibi görünüyor. Uruk’tan sonra, Zabalam, İnanna’ya tapınmanın en önemli erken yeriydi, çünkü şehrin adı genellikle sırasıyla “İnanna” ve “kutsal alan” anlamına gelen MUŠ ₃ ve UNUG işaretleriyle yazılırdı . 

Zabalam’ın şehir tanrıçasının, kültü çok erken dönemlerde Uruk tanrıçasının kültü tarafından emilmiş olsa da, başlangıçta ayrı bir tanrı olması mümkündür. Joan Goodnick Westenholz, bir zame ilahisinde Ishtaran ile ilişkilendirilen Nin-UM adıyla tanımlanan (okuma ve anlam belirsiz) bir tanrıçanın Zabalamlı İnanna’nın orijinal kimliği olduğunu öne sürdü.

Eski Akad döneminde İnanna, Agade şehri ile ilişkilendirilen Akad tanrıçası İştar ile birleşti. O döneme ait bir ilahi, Uruk ve Zabalam’ın İnanna’sının yanında Akadca İştar’a “Ulmaš’ın İnannası” olarak hitap eder. İştar’a tapınma ve onunla İnanna arasındaki senkretizm, Sargon ve halefleri tarafından teşvik edildi ve sonuç olarak o, kısa sürede Mezopotamya panteonunda en çok saygı duyulan tanrılardan biri haline geldi. Sargon’un yazıtlarında, Naram-Sin ve Shar-Kali-Sharri İştar en sık başvurulan tanrıdır.

Eski Babil döneminde, ana kült merkezleri, adı geçen Uruk, Zabalam ve Agade’ye ek olarak, ayrıca Ilip idi. Kültü Uruk’tan Kiş’e de tanıtıldı.

Daha sonraki zamanlarda, Uruk’taki kültü gelişmeye devam ederken, İştar’a özellikle Yukarı MezopotamyaAsur krallığında (modern kuzey Irak , kuzeydoğu suriye ve güneydoğu Türkiye ), özellikle Ninova , Asur ve Arbela şehirlerinde tapınılmaya başlandı. (modern Erbil). Asur kralı Assurbanipal’in hükümdarlığı sırasında İştar, Asur ulusal tanrısı Aşur’u bile geride bırakarak Asur panteonunda en önemli ve en çok saygı duyulan tanrı haline geldi . Asur tapınağında bulunan adak nesneleri, onun kadınlar arasında popüler bir tanrı olduğunu gösteriyor.

Geleneksel cinsiyet çiftine karşı çıkan bireyler, İnanna kültüne yoğun bir şekilde dahil oldular. gala olarak bilinen bir grup rahip, ağıtlar ve ağıtlar okudukları İnanna’nın tapınaklarında çalıştı. Gala olan erkekler bazen kadın isimlerini benimsediler ve şarkıları , edebi metinlerde normalde kadın karakterlerin konuşması için ayrılan Sümer eme-sal lehçesiyle bestelendi . 

Bazı Sümer atasözleri, gala’nın erkeklerle anal seks yapma konusunda bir üne sahip olduğunu öne sürüyor gibi görünüyor . Akad Döneminde, kurgarrū veassinnu, İştar’ın verdiği kadın kıyafetleri ve İştar’ın tapınaklarında savaş dansları yapanhizmetkarlarıydı Birkaç Akadatasözü, onların da eşcinsel eğilimleri olabileceğini öne sürüyor gibi görünüyor. Mezopotamya üzerine yazılarıyla tanınan bir antropolog olan Gwendolyn Leick, bu kişileri çağdaş Hint hicrasıyla karşılaştırdı . 

Bir Akad ilahisinde İştar’ın erkekleri kadına dönüştürdüğü anlatılır.

Yirminci yüzyılın ikinci yarısı boyunca, İnanna kültünün, bir kralın meşruiyetini Dumuzid rolünü üstlenerek ve üst düzey kişilerle ritüel cinsel ilişkiye girerek meşrulaştıracağı bir ” kutsal evlilik ” ritüeli içerdiğine inanılıyordu. tanrıça rolünü üstlenen İnanna rahibesi. Ancak bu görüşe itiraz edildi ve bilim adamları, edebi metinlerde anlatılan kutsal evliliğin herhangi bir fiziksel ritüel canlandırmayı içerip içermediğini ve eğer öyleyse, bu ritüelin olup olmadığını tartışmaya devam ediyor. canlandırma fiili ilişkiyi veya sadece ilişkinin sembolik temsilini içeriyordu. 

Eski Yakın Doğu bilgini Louise M. Pryke, çoğu bilim adamının şu anda kutsal evliliğin fiilen icra edilen bir ritüel olması durumunda yalnızca sembolik bir ilişkiyi içerdiğini ileri sürdüğünü belirtiyor.

Uzun zaman önce İştar kültünün kutsal fahişeliği içerdiği düşünülüyordu , ancak bu şimdi birçok bilgin tarafından reddediliyor. İştaritum olarak bilinen hierodules’in İştar’ın tapınaklarında çalıştığı bildirilmektedir, ancak bu tür rahibelerin gerçekten herhangi bir cinsel eylem gerçekleştirip gerçekleştirmediği belirsizdir ve birkaç modern bilim adamı onların yapmadığını iddia etmiştir. kaman tumri olarak bilinir) adayarak İştar’a tapıyorlardı . 

Bu türden bir adanma bir Akad ilahisinde anlatılır. Mari’de keşfedilen birkaç kil kek kalıbı, büyük kalçaları göğüslerini tutan çıplak kadın şeklindedir. Bazı bilginler, bu kalıplardan yapılan keklerin İştar’ın kendisinin temsili olarak tasarlandığını ileri sürmüşlerdir.

ikonografi

Semboller

İnanna/İştar’ın en yaygın sembolü sekiz köşeli yıldızdı, gerçi noktaların tam sayısı bazen değişir. Altı köşeli yıldızlar da sıkça görülür, ancak sembolik anlamları bilinmemektedir. Sekiz köşeli yıldızın başlangıçta göklerle genel bir ilişkisi olduğu görülüyor, ancak Eski Babil Dönemi’nde ( c. 1830 – c. 1531  bce ), özellikle İştar’ın özdeşleştiği Venüs gezegeni . Aynı dönemden başlayarak, İştar’ın yıldızı normalde dairesel bir diskin içine alınmıştı. Daha sonraki Babil dönemlerinde, İştar’ın tapınaklarında çalışan köleler bazen sekiz köşeli yıldızın mührü ile dağlanırdı. Sınır taşlarında ve silindir contalarda , sekiz köşeli yıldız bazen Sin’in (Sümer Nanna) sembolü olan hilal ve Şamaş‘ın (Sümerce) sembolü olan ışınlıgüneş kursunun yanında gösterilir. Utu).

İnanna’nın sivil yazı ideogramı , bereketin ve bolluğun yaygın bir simgesi olan ambarın kapı direğini temsil eden kanca şeklinde bükülmüş bir saz düğümüydü. Rozet , İnanna’nın bir diğer önemli simgesiydi ve bağdaştırmalarından sonra da İştar’ın simgesi olarak kullanılmaya devam etti. Yeni Asur Dönemi’nde ( MÖ 911 – 609  ) , rozet aslında sekiz köşeli yıldızı gölgede bırakmış ve İştar’ın birincil sembolü haline gelmiş olabilir. Asur kentindeki İştar tapınağı çok sayıda rozetle süslenmişti.

İnanna/İştar , eski Mezopotamyalıların bir güç sembolü olarak gördükleri aslanlarla ilişkilendirilmiştir . Aslanlarla ilişkileri Sümer döneminde başladı; Nippur’daki İnanna tapınağından bir klorit kase, dev bir yılanla savaşan büyük bir kediyi tasvir ediyor ve kasenin üzerindeki çivi yazılı bir yazıtta, kedinin tanrıçayı temsil etmesi gerektiğini belirten “İnanna ve Yılan” yazıyor. 

Akad Dönemi’nde İştar, özelliklerinden biri aslan olan ağır silahlı bir savaşçı tanrıça olarak sık sık tasvir edilirdi.

Güvercinler ayrıca İnanna/İştar ile ilişkilendirilen önemli hayvan sembolleriydi. mö üçüncü binyılın başlarında İnanna ile ilişkilendirilen kült nesnelerinde gösterilir  . Assur’daki İştar tapınağında  mö on üçüncü yüzyıla tarihlenen kurşun güvercin figürinleri keşfedildi ve Suriye, Mari’den boyanmış bir fresk , İştar tapınağındaki bir palmiye ağacından çıkan dev bir güvercini gösteriyor, tanrıçanın kendisinin bazen bir güvercin şeklini aldığına inanıldığını belirtir.

Venüs gezegeni olarak

İnanna, adı Roma’daki komşusu Venüs’ten alan Venüs gezegeni ile ilişkilendirilmiştir . Birkaç ilahi, İnanna’yı Venüs gezegeninin tanrıçası veya kişileştirmesi rolüyle över. İlahiyat profesörü Jeffrey Cooley, birçok efsanede İnanna’nın hareketlerinin Venüs gezegeninin gökyüzündeki hareketlerine karşılık gelebileceğini savundu. 

İnanna’nın Yeraltı Dünyasına İnişi’nde , diğer tanrıların aksine, İnanna cehenneme inip göklere dönebilir. Venüs gezegeni benzer bir iniş yapıyor, Batı’da batıyor ve ardından Doğu’da tekrar yükseliyor gibi görünüyor. Bir giriş ilahisi, İnanna’nın gökleri terk ettiğini ve dağlar olduğu varsayılan Kur’a doğru ilerlediğini anlatır ve İnanna’nın Batı’ya yükselişini ve batışını taklit eder. Inanna ve Shukaletuda’da Shukaletuda, İnanna’yı aramak için gökleri taramak, muhtemelen Doğu ve Batı ufuklarını aramak olarak tanımlanır. 

Aynı efsanede, İnanna kendisine saldıran kişiyi ararken Venüs’ün gökyüzündeki hareketlerine karşılık gelen çeşitli hareketler yapar.

Venüs’ün hareketleri kesintili göründüğü için (Güneş’e yakınlığı nedeniyle günlerce kaybolur ve sonra diğer ufukta yeniden belirir), bazı kültürler Venüs’ü tek bir varlık olarak tanımadı; bunun yerine, onun her ufukta iki ayrı yıldız olduğunu varsaydılar: sabah ve akşam yıldızı. Yine de Jemdet Nasr dönemine ait bir silindir conta , eski Sümerlerin sabah ve akşam yıldızlarının aynı gök cismi olduğunu bildiklerini gösteriyor. 

Venüs’ün süreksiz hareketleri hem mitolojiyle hem de İnanna’nın ikili doğasıyla ilişkilidir.

Modern astrologlar, İnanna’nın yeraltı dünyasına iniş hikayesini, geri giden Venüs ile ilişkili astronomik bir fenomene referans olarak kabul ederler. Geriye giden Venüs , güneşle aşağı kavuşumunu gerçekleştirmeden yedi gün önce , akşam gökyüzünden kaybolur. Bu kaybolma ile kavuşum arasındaki yedi günlük süre, iniş efsanesinin dayandığı astronomik fenomen olarak görülüyor. 

Kavuşumdan sonra, Venüs’ün yeraltı dünyasından yükselişe karşılık gelen sabah yıldızı olarak görünmesine kadar yedi gün daha geçer.

Anunītu olarak İnanna, zodyak takımyıldızlarının sonuncusu olan Balık’ın doğu balığı ile ilişkilendirilmiştir . Eşi Dumuzi, bitişik ilk takımyıldız Koç ile ilişkiliydi .

• Eşnunna’dan İştar’ın Babil pişmiş toprak kabartması (  mö 2. binyılın başları )
• Suriye, Mari’den bir vazo tutan gerçek boyutlu bir tanrıça heykeli, muhtemelen İştar (MÖ 18. yüzyıl)
• İştar’ın Larsa’dan kanatlı pişmiş toprak kabartması ( MÖ 2.  binyıl )
• Ennigaldi-Nanna’nın müzesinden bir yay tutan İştar’ı gösteren stel (  mö 8. yüzyıl )
• Palmyra’dan hizmetkarıyla birlikte duran İştar’ın Helenleştirilmiş alçak kabartma heykeli (MS üçüncü yüzyıl)

Karakteri

Sümerler , İnanna’ya hem savaşın hem de aşkın tanrıçası olarak tapıyorlardı. Rolleri durağan olan ve etki alanları sınırlı olan diğer tanrıların aksine, İnanna’nın hikayeleri onu fetihten fethe doğru hareket eden biri olarak tanımlar. Sürekli olarak kendisine tahsis edilenden daha fazla güç için çabalayan genç ve aceleci olarak tasvir edildi.

İnanna aşk tanrıçası olarak tapılsa da evlilik tanrıçası değildi ve hiçbir zaman bir ana tanrıça olarak görülmedi. Andrew R.George, “Tüm mitolojiye göre İştar […] mizaç olarak bu tür işlevlere yatkın değildi” diyecek kadar ileri gidiyor. 

Julia M. Asher-Greve, (Asher-Greve tarafından) İnanna’nın özellikle bir ana tanrıça olmadığı için önemli olduğunu öne sürmüştür. 

İnanna’nın Yeraltı Dünyasına İnişi’nde İnanna , sevgilisi Dumuzid’e çok kaprisli davranır. , Gılgamış Destanı’nın daha sonraki standart Akadca versiyonunda vurgulanır; burada Gılgamış , İştar’ın sevgililerine yaptığı rezil kötü muameleye işaret eder. Bununla birlikte, asurolog Dina Katz’a göre, İnanna’nın Dumuzi ile olan ilişkisinin İniş mitindeki tasviri olağandışıdır.

İnanna ayrıca Sümer savaş tanrılarından biri olarak tapınıyordu. Ona ithaf edilen ilahilerden biri şöyle diyor: “O, kendisine itaat etmeyenlere karşı kafa karışıklığı ve kaos uyandırıyor, katliamı hızlandırıyor ve korkunç bir ışıltıya bürünerek yıkıcı bir tufanı kışkırtıyor.

Onun oyunu çatışmayı hızlandırmak ve savaş, yorulmak bilmez, sandaletlerini giymiş.” Savaştan zaman zaman “İnanna’nın Dansı” olarak bahsedilirdi. Özellikle aslanlarla ilgili lakaplar, karakterinin bu yönünü vurgulamayı amaçlıyordu. Bir savaş ortamı olarak, bazen Irnina (“zafer”) adıyla anılırdı , bu lakap diğer tanrılara da uygulanabilir ayrıca İştar’dan ziyade Ningişzida’ya bağlı ayrı bir tanrıça işlevi görür . İştar’ın doğasının bu yönünü vurgulayan bir başka lakap da Anunitu’ydu (“dövüşçü”). Irnina gibi, Anunitu da ayrı bir tanrı olabilir ve bu haliyle ilk olarak Ur III dönemine ait belgelerde tasdik edilmiştir.

Asur kraliyet laneti formülleri, İştar’ın her iki birincil işlevine aynı anda başvurarak, hem gücü hem de dövüş cesaretini ortadan kaldırması için ona başvurdu. Mezopotamya metinleri, kahraman olarak algılanan özelliklerin (bir kralın birliklerine liderlik etme ve düşmanları yenme yeteneği gibi) ve cinsel hünerin birbirine bağlı olarak görüldüğünü belirtir.

İnanna/İştar bir tanrıça iken cinsiyeti bazen belirsiz olabiliyordu. Gary Beckman , “belirsiz cinsiyet kimliğinin” yalnızca İştar’ın elinde değil, “İştar tipi” algılamalar (Şauşka , Pinikir veya Ninsianna gibi ) olarak bahsettiği bir tanrı kategorisinin bir özelliği olduğunu belirtir. Geç bir ilahide “o [İştar] Enlil’dir, o Ninil’dir” ifadesi yer alır ve bu, bir yüceltme işlevi görmenin yanı sıra, İştar’ın ara sıra “çift biçimli” karakterine bir gönderme olabilir. 

Nanaya’ya yazılan bir ilahi, çeşitli daha standart açıklamaların yanı sıra Babil’den İştar’ın erkek bir yönüne atıfta bulunur . Bununla birlikte, Ilona Zsolnay, İştar’ı yalnızca belirli bağlamlarda, örneğin bir savaş tanrısı olarak “eril bir rol oynayan kadınsı bir figür” olarak tanımlar.

Aile

İnanna’nın ikiz kardeşi , güneş ve adalet tanrısı Utu’ydu (Akad dilinde Şamaş olarak bilinir). Sümer metinlerinde İnanna ve Utu son derece yakın gösterilir; bazı modern yazarlar, ilişkilerin ensestin sınırında olduğunu düşünüyorlar . 

Yeraltı dünyasına inişiyle ilgili mitinde İnanna , yeraltı dünyasının kraliçesi Ereşkigal’den “ablası” olarak söz eder, ancak iki tanrıça Sümer edebiyatında neredeyse hiç birlikte görünmez. ve tanrı listelerinde aynı kategoriye yerleştirilmemiştir. Hurri etkisi nedeniyle, bazı neo-Asur kaynaklarında (örneğin ceza hükümleri) İştar, Hurri mitolojisindeki Shaushka ve erkek kardeşi Teshub arasındaki ilişkiyi yansıtan Adad ile de ilişkilendirilmiştir .

En yaygın gelenek, Nanna ve karısı Ningal’i ebeveynleri olarak görüyordu. Örnekleri Erken Hanedan döneminden bir tanrı listesi Enlil ve Ninlil’in ona İnanna’nın güçlerini nasıl bahşettiğinden bahseden bir İşme-Dağan ilahisi geç bir Nanaya’ya senkretik ilahi ve Hattuşa’dan bir Akad ritüeli . Bazı yazarlar Uruk’ta İnanna’nın genellikle gök tanrısı An’ın kızı olarak kabul edildiğini iddia ederken , [ Ona babası olarak atıfta bulunulması, onun yalnızca Nanna’nın ve dolayısıyla kızının atası statüsüne atıfta bulunuyor olabilir. 

Edebi metinlerde, Enlil veya Enki’ye babaları olarak hitap edilebilir ancak büyük tanrıların “babalar” olduğuna yapılan atıflar da bu kelimenin kıdemi belirten bir sıfat olarak kullanımına örnek olabilir.

Çobanların tanrısı Dumuzid (daha sonra Tammuz olarak bilinir), genellikle İnanna’nın kocası olarak tanımlanır , ancak bazı yorumlara göre İnanna’nın ona sadakati sorgulanabilir; Yeraltı Dünyasına iniş efsanesinde, Dumuzid’i terk eder ve gala iblislerinin onun yerine geçmesi için onu yeraltı dünyasına sürüklemesine izin verir. 

Farklı bir efsanede, Dumuzid’in Dönüşü İnanna bunun yerine Dumuzid’in ölümünün yasını tutar ve sonunda, yılın bir yarısında onunla birlikte olmak üzere Cennete dönmesine izin verilmesine karar verir. Dina Katz, İnanna’nın İnişi’ndeki ilişkilerinin tasvirinin alışılmadık olduğunu belirtiyor; bu, Dumuzi’nin ölümüyle ilgili diğer mitlerdeki ilişkilerinin tasvirine benzemez, suçu neredeyse hiçbir zaman İnanna’ya değil, iblislere ve hatta insan haydutlara yükler. 

İnanna ve Dumuzi arasındaki karşılaşmaları anlatan büyük bir aşk şiiri külliyatı araştırmacılar tarafından bir araya getirildi. Bununla birlikte, İnanna/İştar’ın yerel belirtileri mutlaka Dumuzi ile ilişkili değildi. Kiş’te, şehrin vesayet tanrısı Zababa ( bir savaş tanrısı), İştar’ın yerel hipostazının eşi olarak görülüyordu, Eski Babil döneminden sonra Lagaş’tan tanıtılanbau , eşi oldu (Mezopotamya mitolojisinde yaygın olan bir savaşçı tanrı ve bir tıp tanrıçasından oluşan bir çift örneği ) ve bunun yerine Kiş’li İştar’a tek başına tapınılmaya başlandı.

İnanna’nın genellikle herhangi bir çocuğu olduğu anlatılmaz , ancak Lugalbanda mitinde ve Ur’un Üçüncü Hanedanlığı’na ait tek bir bina yazıtında ( c. 2112 – c. 2004  bce ), savaşçı tanrı Şara şöyle tanımlanır : Onun oğlu. Bazen , diğer metinlerde Ninsun’un oğlu olarak tanımlanan Lulal’ın annesi olarak da kabul edilir . Wilfred G. Lambert, İnanna’nın İnişi bağlamında İnanna ile Lulal arasındaki ilişkiyi “yakın ama belirsiz” olarak tanımladı. Nanaya’nın aşk ağlaması kızı olarak kabul edildiğine dair de benzer şekilde az kanıt vardır (bir şarkı, bir adak formülü ve bir yemin), ancak tüm bu örneklerin yalnızca tanrılar arasındaki yakınlığı belirten bir sıfata atıfta bulunması ve bir kız olmaması mümkündür. gerçek ebeveynlik hakkında açıklama.

Sukkal

Ninşubur

İnanna’nın sukkal’ı , İnanna ile karşılıklı bağlılık ilişkisi olan tanrıça Ninshubur’du Bazı metinlerde Ninshubur, İnanna’nın çevresinin bir üyesi olarak Dumuzi’den hemen sonra, hatta bazı akrabalarından önce listelendi; bir metinde “Ninshubur, sevgili vezir” ifadesi geçmektedir. Başka bir metinde Ninshubur , başlangıçta muhtemelen İnanna’nın kendisinin bir hipostaz olan Nanaya’dan önce bile çevresinden tanrılar listesinde listelenmiştir . Vur ona arşivlerinden bilinen bir Akad ritüel metninde İştar’ın sukkal’ıaile üyeleriyle (Sin, Ningal ve Şamaş) birlikte anılır.

Tanrı listelerinde sık sık listelenen İnanna’nın maiyetinin diğer üyeleri, tanrıça Nanaya (genellikle Dumuzi ve Ninshubur’un hemen arkasında yer alır), Kanişurra , Gazbaba ve bizila idi ve hepsi de bu bağlamdan bağımsız olarak çeşitli konfigürasyonlarda birbirleriyle ilişkilendirildi.

Senkretizm ve diğer tanrılar üzerindeki etki

Sargon ve ardıllarının saltanatı sırasında İnanna ve İştar’ın tam birleşmesine ek olarak, çok sayıda ilahla değişen derecelerde bağdaştırılmıştı . Bilinen en eski senkretik ilahi İnanna’ya adanmıştır ve Erken Hanedanlık dönemine tarihlenmektedir . Eski yazıcılar tarafından derlenen pek çok tanrı listesi, benzer tanrıçaları sıralayan “İnanna grubu” bölümlerinin tamamını içeriyordu ve anıtsal tanrı listesi An-Anum’un IV. tableti (toplam 7 tablet) nedeniyle “İştar tableti” olarak bilinir. içeriğinin çoğu, İştar’ın muadillerinin isimleri, unvanları ve çeşitli görevlileridir. Bazı modern araştırmacılar , bu çeşidin belirli figürlerini tanımlamak için İştar tipi terimini kullanırlar . Bazı metinler, belirli bir bölgenin “tüm İştarlarına” göndermeler içeriyordu.

Daha sonraki dönemlerde, Bēltu unvanını hecelemek için İnanna’nın logografik bir yazısı kullanılırken, İştar’ın adı bazen Babil’de jenerik bir terim (“tanrıça”) olarak kullanıldı ve bu da daha fazla birleştirmelere yol açtı . Adın bu şekilde kullanılmasının olası bir örneği Elam’dan da bilinmektedir , çünkü Akad dilinde yazılan tek bir Elam yazıtı “Manzat -İştar” a atıfta bulunur, bu bağlamda “tanrıça Manzat” anlamına gelebilir.

Spesifik örnekler

AshtartMari ve Ebla gibi şehirlerde , ismin Doğu ve Batı Semitik biçimleri (Ishtar ve Ashtart) temelde birbirinin yerine geçebilir olarak kabul edildi. Bununla birlikte, batı tanrıçası, Mezopotamyalı İştar’ın astral karakterinden açıkça yoksundu. 

Ugaritik tanrı listeleri ve ritüel metinleri, yerel Ashtart’ı hem İştar hem de Hurri İşhara ile bir tutar.yatsıİştar’la ilişkisi nedeniyle Suriye tanrıçası İşara, Mezopotamya’da kendisi (ve Nanaya) gibi bir “aşk hanımı” olarak görülmeye başlandı. Bununla birlikte, Hurro-Hitit korsanlığı İşara, bunun yerine havalandırmayı Allani ile ilişkilendirildi ve ayrıca bir yemin tanrıçası olarak işlev gördü.

Asurolog Frans Wiggermann’a göre, İnanna ile benzersiz bir şekilde yakından bağlantılı bir tanrıça, adı aslında İnanna’nın bir lakabıydı (muhtemelen bir unvan olarak hizmet ediyor, “İnanna’m!”). Nanaya, erotik aşkla ilişkilendirildi, ancak sonunda kendisinin de savaşçı bir yönünü geliştirdi (“Nanaya Euršaba”). Larsa’da İnanna’nın işlevleri fiilen üç ayrı figür arasında bölünmüştü ve kendisine, Nanaya (aşk tanrıçası olarak) ve Ninsianna’dan (astral tanrıça olarak) oluşan bir üçlünün parçası olarak tapınıyordu . 

Inanna/Ishtar ve Nanaya genellikle kazara veya kasıtlı olarak şiirde birleştirildi.Dokuz kızBaşlangıçta bağımsız bir figür iken, Eski Babil döneminden başlayarak bazı metinlerde “Ninegal”, İnanna’nın bir unvanı olarak kullanılır ve tanrı listelerinde genellikle Ninsianna ile birlikte “İnanna grubu” nun bir parçasıydı . Ninegal’in bir lakap olarak kullanımına bir örnek , ETCSL’de Inana’ya İlahiler olarak Ninegala (Inana D) olarak belirtilen metinde bulunabilir .

Ninisina Tıp tanrıçası Ninisina ile İnanna arasında siyasi nedenlerle meydana gelen özel bir senkretizm vakası vardı. Isin bir noktada Uruk üzerindeki kontrolünü kaybetti ve koruyucu tanrıçasını, kraliyet gücünün kaynağı olarak hizmet eden İnanna ile özdeşleştirdi (ona benzer bir savaşçı karakter atayarak tamamlandı), muhtemelen teolojik bir çözüm olarak hizmet etmeyi amaçlıyordu.

Sonuç olarak, bir dizi kaynakta Ninisina, benzer şekilde adlandırılan Ninsianna’ya benzer olarak kabul edildi ve İnanna’nın bir tezahürü olarak ele alındı. olarak, Ninisina ile Isin kralı arasında bir “kutsal evlilik” töreni yapılmış olması da mümkündür.NinsiannaFarklı cinsiyetten bir Venüs tanrısı. Ninsianna, Larsa’lı Rim-Sin (“kralım” ifadesini özellikle kullanan) tarafından ve Sippar, Ur ve Girsu metinlerinde erkek olarak anılır, ancak tanrı listelerinde ve astronomik çalışmalarda “yıldızların İştar’ı” olarak anılır . İştar’ın Venüs’ün kişileştirilmesi rolüyle ilgili lakaplarını bu tanrıya uygulayan metinler. 

Bazı yerlerde Ninsianna dişi bir tanrı olarak da biliniyordu, bu durumda adı “cennetin kırmızı kraliçesi” olarak anlaşılabilir.