Attar (Sami Tanrısı)
Attar , rolü, adı ve hatta cinsiyeti Batı Asya kültürlerine göre değişen eski bir Sami tanrısıdır . Her iki cinsiyette de Attar , Sami mitolojisinin bazı tezahürlerinde sabah ve akşam yıldızı Venüs gezegeni ile özdeşleştirilir .
İsim, çeşitli Sami dillerinde şu şekilde görünür:
- Akadca dişil biçim İştar ( 𒀭𒀹𒁯 ) ;
- Arapça’da eril biçim Attar ( عثتر ) ;
- ve Ethiosemitic’teki eril biçim ʿÄstär ( ዐስተር ) .
Amorlular arasında
Ama
Attar
ʿAṯtar’ın Ugarit eril varyantı, 𐎓𐎘𐎚𐎗 ( Attar ), Baʿal Döngüsünde görünür .
Büyük Tanrıça 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( Attar ) Attar ınKuzeybatı Sami dişil formu Ugarit ritüel metinlerinde sıklıkla bahsedilir, ancak mitolojik metinlerde küçük bir rol oynar.
Aramiler arasında
Aramiler arasında Attar eril bir biçimde tanrı 𐡏𐡕𐡓 ( Attar ) olarak görünür ve bu sıfatla baetil ile 𒁹𒀀𒋻𒋡𒈬 ( Attar -qāmu , yanıyor ‘Attar baetildir’) olarak tanımlandı .
Eski Arami dininde, klanların ʿamm olarak adlandırılan vefat etmiş atalarına, 𒁹𒀀𒋻𒄩𒄠 𒁹𒀀𒋻𒄩𒈬 ( Attar -ʿammu , yanıyor. ‘ Attar is the ata’ ) ve 𒁹𒀜𒋻 ve 𒁹𒈨𒋻 ( ʿAmmī-Attar , lafzen ‘Benim atam Attar ‘).
Tanrı Attar adının teoforik bir unsur olarak kullanılması, MÖ 8. yüzyıla ait bir damga mührü üzerinde tasdik edilen ve aynı zamanda Laqē’nin bilinen en eski hükümdarı ve Bēt-Gūš krallığının iki hükümdarının adı olan 𐡏𐡕𐡓𐡎𐡌𐡊 ( Attar -sumki , lafzen ‘Attar benim desteğimdir’) . Bu tanrının adı, Attar -ramat ve ʿAttar-tabat gibi kadın isimlerinde bile her zaman eril formda görünür, böylece Arami Attar belirgin bir şekilde erkeksi bir tanrı olduğunu kanıtlar.
Attar -Šamayin
Arami Attar hipostazlarından biri, Cennetin Attar’ı olan 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ( Attar -Šamayin ) idi: bu rolde, Attar , gökyüzünün doğurgan gücünün, yağmurun sağladığı nem şeklinde cisimleşmiş haliydi. yaz sıcağında kurumuş olan yeryüzünün tanrıçası eşi bereketli. Attar bir yağmur sağlayıcı rolü nedeniyle, “Göklerin” lakabı, göklerdeki şimşek ve gök gürültüsü olarak tezahürüne atıfta bulunur.
Attar ıneşi olan tanrıçanın adı Aramice’de tasdik edilmemiştir, ancak Sabaic’te Güney Sami kökü 𐩺-𐩨-𐩪 ( ybs ) türetilen 𐩠𐩥𐩨𐩪 ( Huwbis ) veya 𐩠𐩨𐩪 ( Hūbis ) olarak kaydedilmiştir. , kendisi “kuru olmak” anlamına gelen Sami kökü yb-š’nin bir çekimidir. Hūbis/Huwbis’in ʿAttar-Šamayin’in eşi olarak konumu, 8. yüzyıldan kalma bir Arami silindir mührü üzerinde ayakta duran bir tapanın önünde bir tanrıçanın Hūbis/Huwbis’in sembolü olan bir vulva resmiyle tasvir edilmesiyle kanıtlanır. tanrıçanın arkasında ve yaslanmış bir yerde bulunmakAttar’ın kutsal hayvanı olan ceylan üzerinde tanrının adı da yazılıydı.
ʿAttar-Šamayin’in en eski kaydı, yazıtta 𐡏𐡁𐡃 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ( ʿbd ʿtršmyn . lit. ‘ʿAt’ın hizmetkarı) olarak tanımlanan Barruq adlı bir kişiye ait MÖ 8. yüzyıl silindir mührü üzerindeki Aramice yazıttan alınmıştır. tar-Šamayin ‘); Barruq’un “gök gürültüsü” anlamına gelen kendi adı, gök gürültüsü ve şimşekle ilişkilendirilen bir tanrı rolünde ʿAttar-Šamayin’e bir göndermeydi..
Güney Arabistan’da
Eski Güney Araplar arasında 𐩲𐩻𐩧 ( ʿAṯtar ) , Sabah Yıldızı olarak Venüs gezegeninin tanrısı rolünün önemini koruyan ve gök gürültülü fırtınalara başkanlık eden ve yağmur olarak doğal sulama sağlayan bir tanrı olan erkeksi bir tanrıydı. ʿAṯtar böylece eski Güney Arap panteonunda çok önemli bir yere sahipti ve burada yüce tanrı olarak eski Sami yüksek tanrısı Il’in yerini aldı .
ʿAṯtar’ın adının sonuna Güney Arabistan’daki Ḥaḍramawt krallığında bir taklit eklenmiş ve böylece Ḥaḑramitik form 𐩲𐩯𐩩𐩧𐩣 ( ʿśtrm ) verilmiştir.
Güney Arap çoktanrıcılığı içinde ʿAṯtar, tüm dünyaya başkanlık eden tanrı olarak eski Güney Arapların kozmolojisinde üstün bir konuma sahipti, listelerde her zaman ilk sırada yer aldı ve kendi lakaplarıyla çeşitli tezahürlere sahipti. Eski Güney Arap devletlerinin yöneticileri, ʿAṯtar onuruna ritüel ziyafetler sunar ve ziyafet halk tarafından tanrıya sunulan ondalıktan ödenirdi.
Bununla birlikte, Katabanlıların koruyucu tanrısı, daha uzak olan Aṯtar figürüne kıyasla insanlara daha yakın görülen, çeşitli şekillerde 𐩲𐩣 ( Qatabān’da ‘Amm ) veya 𐪊𐪚𐩬 ( Ḥaḍramawt’ta Sayīn ) olarak adlandırılan Ay tanrısıydı. ve sonuç olarak bu eyaletlerin insanları kendilerine ilgili Ay-tanrılarının çocukları adını verdiler.
Güney Arap ʿAṯtar bir avcı tanrıydı ve eski Güney Araplar, yağmuru yağdırmak amacıyla doğurganlık ayinleri olarak onun onuruna ritüel avlar gerçekleştirdiler. Bu avlar sırasında seçilen av muhtemelen ʿAṯtar için kutsal olan ceylanlardı.
ʿAṯtar’ın bu avcı yönü, Ugaritik bir metnin bir pasajında 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿAṯtart ṣawwādatu , lafzen ‘Avcı Aṯtart’) olarak adlandırılan Kuzeybatı Sami dişil varyantında da mevcuttur . Sabaic kutsanmış cümle 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr , lafzen ‘Aṯtar’ avını gerçekleştirdiği gün) kendisinin 𒄿 referansıyla bir paralelliği vardı 𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Ašstart , yanıyor ’16. gün ‘Aṯart’ın avı’) Emar’dan bir metinde .
Kirrum
Güney Arap ʿAṯtar’ın hipostazlarından biri , adı Geʽez ክራምት ( kəramt ), Amharca ክረምት ( krämt ) ile ilgili olan qittūl -desenli Sami kelime oluşumu olan 𐩫𐩧𐩥𐩣 ( Kirrūm ) idi , Tigre ካራም ( karam ) ve Eastern Gurage ከርም ( kärm ), hepsi “yağmur mevsimi” anlamına gelir. Dolayısıyla Kirrūm, dağıttığı yağmur şeklinde bereket sağlayan bir Aṯtar formuydu.
Babilliler Kirrūm’u 𒀭𒆥𒀸𒈠 ( ᴰ Kinruma ) adı altında , kendisi ile ilgili Venüs gezegeninin tanrıçası ve Mezopotamya’nın dişi ʿAṯtar formu olan kendi tanrıçaları 𒀭𒀹𒁯 ( ᴰ Ištar ) ile özdeşleştirdiler.
ʿAṯtar-Šariqān
Güney Arap ʿAṯtar’ın bir başka hipostası da 𐩲𐩻𐩩𐩧𐩦𐩧𐩤𐩬 ( ʿAṯtar-Šariqān ) idi, yani özellikle lanetlerde düşmanlara karşı intikamcı bir tanrı olarak anılan Doğu’nun ʿAṯtar’ı.
Araplar arasında
ʿAṯtar, Demir Çağı boyunca esas olarak Suriye Çölü ve Kuzey Arabistan’da bulunan eski Araplar arasında erkeksi bir tanrı olarak tapınıyordu .
ʿAttar-ʾaśyimāʾ
Aramiler arasında ʿAttar ile atalara ait ʿamm kültü arasındaki bağlantıya benzer şekilde , ʿAttar ile Araplar arasında atalar kültü arasında da bir bağlantı vardı ve bu, MÖ 7. yüzyıldan itibaren kişisel bir isim şeklinde kanıtlandı. Akadca’da 𒀭𒀀𒋫𒊏𒋛𒈠 ( ᴰ Atar-asima ) olarak kaydedilmiştir, burada bir klanın veya kabilenin ilahi hamisi olan 𐪆𐪚𐪃’nin ( śaym , ʾaśyimāʾ’un ʾafʿ olduğu ) orijinal Eski Kuzey Arap formu ʿAttar-ʾaśyimāʾ’dan ilāʾu -tipi kırık çoğul) , ʿAttar’a asimile edilmiştir.
Attar-Musurun
Zagros Dağları’nın bir mannean kraliyet mezarına yakın bir bölgesindeki bir mezarda bulunan MÖ 8. yüzyıla ait bir Aramice yazıt, ʿAttar’dan 𐡀𐡕𐡓𐡌𐡑𐡍 ( ʿAttar-Muṣurūn ) olarak bahseder, bu, lakabı Eski Arapça çoğul hali olan ʿAttar’ın bir çeşididir. مصر ( muṣru ), yanıyor. ’marş’, ʿAttar-Muṣurūn böylece ʿMartların Attar’ı olur. “Martlar” adının kendisi, Mezopotamyalılar tarafından kuzey Hicaz ve Negev verilen isimdi . Tanrının adının ardından 𐡍𐡂𐡔 ( ngš ) başlığı gelir.Eski Kuzey Arap 𐪌𐪔𐪆 ( ngś ) ve Etiyosemitik ንጉሥ ( Neden ) ve “hükümdar” anlamına gelir.
ʿAttar-Musurūn bu nedenle Kuzey Arabistan’ın ana tanrısıydı ve adının yazılı olduğu mezar muhtemelen Asurlular tarafından kuzeydoğu sınır bölgelerine sürülen bir Arap’a aitti.
Qedar’da
ʿAttar-Utanç
Qedari Arapları, ʿAṯtar’a , adı Eski Kuzey Arap dilinde 𐪒𐪉𐪇𐪊𐪃 ( ʿAttar-Šamē ) olarak tasdik edilen ʿAttar-Šamayin formunda ibadet ettiler . Asur kayıtları, Akad dilinde 𒀭𒋻𒊓𒈠𒀀𒅔 ( ᴰ Atar-Samayin , Antik Kuzey Arap ʿAttar- Šamē yerine Aramice ʿAttar-Šamayin biçimini yansıtan ) olarak anılan bu tanrıdan , idolleri tarafından savaş ganimeti olarak ele geçirilen Qedari tanrılarından biri olarak bahseder. Yeni Asur kralı Sîn-ahhī-erība ve oğlu ve halefi Aššur-aḫa-iddina tarafından Qedarilere iade edildi .
ʿAṯtar-Kirrūm
ʿAṯtar’ın ʿAṯtar-Kirrūm formundaki ibadeti , Neo-Asur kralı Asššur-aḫa-iddina’nın bu tanrıdan Akadca’da 𒀭𒋻𒆪𒊒𒈠𒀀 ( ᴰ Atar – Kumrumā ), ile Akadca 𒆪𒌝𒀸 ( kumrum ) ve “rahip” anlamına gelen Aramice 𐡊𐡅𐡌𐡓𐡅 ( kumru ) etkisini yansıtan kirrūm sıfatının kumrumā’ya benzetilmesi .
Palmyra’da
Bōlʿastōr
Büyük bir Arap nüfusunun yaşadığı Palmyra’da Arap ʿAṯtar, Arameo- Kenanlı büyük tanrı Baʿal ile Bōlʿaṯtār , daha sonra 𐡡𐡥𐡫𐡰𐡯𐡶𐡴 ( Bōlʿastōr ), yani Baʿal-ʿAṯ şeklinde asimile edildi . katran
Kenan’da
Eril form 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ), Kenan halkları arasında bir astral tanrı olarak var olmuştur ve bu , konusu büyük ölçüde Güneş Tanrısı olan Dayr ʿAllā yazıtında Ay -Tanrı Şaggar ile birlikte bahsedilmesiyle doğrulanmaktadır. tanrıça Šamāš , böylece Güney Arabistan’da tasdik edilene benzer şekilde Güneş, Ay ve Venüs üçlüsünü oluşturuyor ve Moab’da bir Güney Arap dini etkisi olduğunu öne sürüyor. ʿAṯtar’ın çeşitli Kenanlı halkları arasında görünen hipostazları, onun Ürdün’deki yerli bir varyasyonu veya tanrının Kuzey Arap varyantının yerel uyarlamaları olabilir.
Fenike’de
Ashtar
ʿAštar’ın olası bir Fenike varyantı, Byblos’tan kişisel bir isimde 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ) teoforik bir unsur olarak tasdik edilebilir , 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤇𐤍 ( ʿštr-ḥn ).
Ashtar
MÖ 5. yüzyılda, Ahameniş İmparatorluğu altında, Kenan’daki Sharon Ovası’nda , günümüz İsrail kasabası Elyakhin’e karşılık gelen bir yerde , Fenikeliler, Aramiler ve Araplar tarafından ona tapılan Aštar’a adanmış bir tapınak vardı.
MÖ 5. yüzyılda Kenan’da konuşlanmış olan ve Aštar kültüne katılan Ahameniş ordusunun Arap birimleri, onu Aṯtar’ın Kenanlı dişil biçiminden, 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ) ‘dan ayırmak için bir taklidin sonuna eklenmiş adını kaydeden yazıtlar bıraktılar. 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤌 ve 𐡏𐡔𐡕𐡓𐡌 ( ʿAštarum ) gibi Fenike ve Aramice yazılar . Tanrının adının bu şekli belirgin bir şekilde Kuzey Arabistanlı idi, bu da bu yazıtları bırakan tapanların aslen Kuzey Arabistan’dan, muhtemelen Taymāʿ veya Dadān’dan olduğunu gösteriyor .
Moab’da
ʿAštar-Kamōš
ʿAštar, MÖ 9. yüzyılda Moab’ın koruyucu tanrısı 𐤊𐤌𐤔 ( Kamōš ) ile 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ( ʿAštar-Kamōš ) biçiminde özdeşleştirildiğinde Moablıların Kenan halkı arasında tasdik edildi .
Moab kralı Mōšaʿ’nın İsrailoğullarına karşı bir savaştaki zaferini anan zafer steli üzerindeki yazıta göre , Veya kasabasının tüm nüfusunu Aštar-Kamōš’a kurban etmişti. Bu muhtemelen Güney Arap ʿAṯtar-Šariqān’ın, yani ʿAštar’ın düşmanlara karşı lanetlerde çağrılan bir intikamcı tanrı olarak hipostazının etkisinden kaynaklanıyordu.
