Nanaya
Nanaya Mezopotamya’da İnanna ile yakından ilişkili bir aşk tanrıçasıydı .
Mezopotamya’nın alındığı metinda, Üçüncü Ur Hanedanlığı zamanından Babil’in Ahamenişler tarafından fethine ve sonrasına kadar pek çok dönemden açıkça bahsedilmesine ve Mezopotamya tarihinin büyük bölümünde en çok tapınılan tanrıçalar arasında yer almasına rağmen, hem kökeni hem de kökeni ve isminin anlamı bilinmiyor.
Onun ya küçük bir Akad sırrı ya da Sümer İnanna’nın hipostazı olduğu ileri sürülmüştür , ancak kanıtlar kesin değildir.
Başlıca rolü aşk tanrıçasıydı ve erotizm ve şehvetle ilişkilendiriliyordu, ancak aynı zamanda reddedilen veya ihanete uğrayanlar da dahil olmak üzere aşıkların koruyucusuydu. Özellikle ilk araştırmalarda onun da Innana gibi Venüs gezegeninin tanrıçası olduğu varsayılmıştı, ancak bu görüş artık çoğu Asurolog tarafından desteklenmiyor.
İnanna’ya ek olarak, aşkla ya da Uruk şehriyle bağlantılı olan Ishara , Kanisurra ya da Uṣur-amāssu gibi diğer tanrılarla da ilişkilendirilebilir .
Ad ve köken
Modern literatürde “Nanaya”nın tanrıça adının doğru biçimi olma ihtimalinin, geçmiş bilimlerde bazen kullanılan “Nana”ya göre daha muhtemel olduğu kabul edilmektedir. İsmin anlamı bilinmemektedir. Joan Goodnick Westenholz, oğuleke göre büyük değişiklik gösteriyor Akad kökenli olduğunu belirtiyor .
Ayrıca Nanaya’nın olası tek öncüsünün, Gasur ve Diyala bölgelerindeki en eski kayıtlardan birkaç kişisel addan bilinen, ilahi bir belirleyici olmadan adı Na-na olarak yazılan bir tanrıça olduğunu düşünüyor . Daha sonra Namri olarak bilinen topraklar, Nanaya’nın mecazi doğum yerine özellikle yakın olabilir. Bununla birlikte, Nanaya’nın kendisinin aynı bölgeden daha sonraki kayıtlarda yaygın olmaması ve kültünün çevreden ziyade Uruk’ta merkezlenmesi nedeniyle kanıtların ayrılmasılı olduğunu belirtiyor.
Şu anda itibarsız kabul edilen ancak geçmişteki araştırmalarda bir miktar destek kazanan iki teori arasında, Nanaya’nın kökeninin bir Arami tanrısı olduğu görüşü yer alıyor; Nanaya’nın Aramiler ve onların dili önünde tasdik edilmesinin ışığında mantıksız ve onun adını açıklama girişimi. Elam’dan türetildiği gibi , en eski Elam kaynaklarında bulunmaması nedeniyle bu pek olası değildir.
Zaman zaman Hint-Avrupa etimolojileri de önerilmiştir, ancak Mezopotamya’da Hint-Avrupa kökenli bir alt tabakanın olduğu düşüncesi genellikle hatalı metodolojinin ve geçmişte böyle bir kökene atfedilen kelimelerin ürünü olarak kabul edilir. çalışmalar inandırıcı Sümerceye sahip olma eğilimindedir,Sami veya Hurri kökenli.
Frans Wiggermann, Nanaya’nın aslında İnanna’nın aşk tanrıçası rolüyle bağlantılı bir sıfatı olduğunu ve ismin orijinal biçiminin “Benim İnanna’m!” anlamına geldiğini öne sürüyor. ama sonunda benzer olsa da ayrı bir tanrıya dönüştü.
Olga Drewowska-Rymarz, Annunitum’un onu bir savaşçı olarak temsil etmesine benzer şekilde, Nanaya’nın başlangıçta “kadınlığın özü olarak İnanna’nın bir hipostası” olabileceğini düşünüyor . Ancak Joan Goodnick Westenholz, Nanaya’nın köken itibariyle İnanna’nın bir tezahürü olduğu görüşünün bir yanılgı olarak değerlendirilmesi gerektiğini savundu.
Geç Babil metinlerinde bu isim için yapay bir Sümer etimolojisi oluşturuldu ve bu isim, dişil bir ek olan A ile birlikte NA “çağırmak” kelimesinden türetildi.[2] eski bilimsel açıklamanın olası bir çevirisi “çağrıp duran kişi” şeklindedir. veya “arayan”. İcat edilen etimolojiler geç dönem çivi yazısı yorumlarının ortak konusuydu .
İşlevler ve ikonografi
Nanaya’nın birincil işlevi aşk tanrıçası olmaktı ve ona bēlet ru’āmi , “aşkın hanımı” deniyordu . Aşkın fiziksel yönü özellikle onunla güçlü bir şekilde ilişkilendiriliyordu ve ona ithaf edilen metinler açık bir şekilde ifade edilebilirdi. Örneğin bir kült şarkısı onu şu sözlerle anlatır: “Yanınızı duvara yasladığınızda çıplaklığınız tatlıdır, eğildiğinizde kalçalarınız tatlıdır” ve tanrıçanın cinsel hizmetler için ücret talep ettiğine inanılıyor. ) “Sadık Aşık” başlıklı bir metnine ve bazı büyülere, özellikle de hayal kırıklığına uğramış veya reddedilmiş olanlara göre, aşıkların koruyucusu olarak da görülüyordu .
Joan Goodnick Westenholz, Sümer metinlerinde görülen karakterini “tatlı erotik aşık” ve “daimi aşık ve sevgili” olarak tanımlıyor.
Nanaya’ya sıklıkla aşk tanrıçası olarak atfedilen ve onunla ilgili kraliyet yazıtlarının çoğunda ve diğer birçok belgede bulunan bir özellik, Sümerce ḫili kelimesi ve onun Akad eşdeğeri kubzu ile tanımlanıyordu ; bu kelime cazibe olarak tercüme edilebilir. , bereket, şehvet veya duygusallık.
Joan Goodnick Westenholz bu terimi içeren lakapların çevirilerinde “duygusallığı” savunurken, Paul-Alain Beaulieu ise “şehvetliliği” tercih ediyor. Bu tür unvanlar arasında belet kubzi , “şehvet/şehvet kadını” ve nin ḫili šerkandi , “şehvet/şehvetle süslenmiş kadın” yer alır. bir yazıtıonu “şehvet ve neşeyle süslenmiş” olarak tanımlıyor. Bununla birlikte, bu yalnızca onlarla ilişkili bir nitelik yoktu ve diğer kaynaklarda hem erkek hem de dişi tanrıların, örneğin Şamaş ,Aya , İştar veNisaba’nın bir niteliği olarak tanımlanıyor.
Nanaya aynı zamanda krallıkla da ilişkilendiriliyordu, özellikle Isin-Larsa döneminde , onunla muhtemelen bir tür hieros gamos ilişkisinin “gerçek krallığın bir yönü” olduğu dönemde. Joan Goodnick Westenholz, kraliyet ideolojisi bağlamında Nanaya ile hemşirelik arasında herhangi bir ilişki olduğunu reddediyor.
Nanaya aynı zamanda iblis lamashtu’nun etkisinden koruduğuna inanılan tanrılardan biriydi ve bu rolde genellikle İştar’ın yanında hareket ediyordu.
Nanaya sonunda, en çok Borsippa’daNabu’dan bağımsız olarak ibadet edilen sözde “Nanaya Eurshaba” ile ilişkili olarak ortaya çıkan, belirgin bir şekilde savaşçı bir yön geliştirdi . Bunun yerine , savaşçı ve “korkunç bir kahraman” olarak tanımlanan Mar-biti ile ve Uruk’ta olduğu gibi Uṣur-amāssu ile ilişkilendirildi . İnanna gibi o da tanrılaştırılmış zafer olan Irnina ile özdeşleştirilebilir .
Joan Goodnick Westenholz’a göre, Nanaya’nın şu anda belirlenemeyen başka bir yönüne, Isin’den gelen bir büyüde değinilmesi mümkündür; buna göre Nanaya, genellikle kutsal olmaktan çok dindışı olarak kabul edilen bir yerin, yani šutummu’nun sakiniydi . hazine, depo veya tahıl ambarı olarak. onun yaşadığı yeri İştar’ın oturduğu kürsüyle karşılaştırıyor.
Uruk’taki Yeni Babil arşivleri, tipik bir taç (muhtemelen)Meli-Shipak II’nin kudurru’sunda tasvir edilene benzer), bir taç, çok sayıda göğüs süsü (yılan tasvirleriyle süslenmiş göğüs plakaları dahil) dahil olmak üzere Nanaya’ya adanmış kült gereçlerinin kapsamlı listelerini içerir. ve fantastik hayvanlar), çeşitli mücevherler ve aynalar ve kozmetik kavanozları gibi diğer küçük değerli eşyalar ve bazıları altın rozet şeklinde payetlerle süslenmiş çok çeşitli giysiler).
Geç dönem tek bir metinde Nanaya, tanımlanamayan bir baharat olanziqqu ile ilişkilendirilir .
Astral ilişkiler
Nanaya hakkında tarih boyunca bilimde en çok tekrarlanan sorulardan biri, onun Venüs ile olası ilişkisi ya da bunun yokluğuydu. Nanaya’nın tamamen İnanna ile değiştirilebileceğini ve aynı şekilde bir Venüs tanrıçası olduğunu varsaydı, ancak 1990’larda Joan Goodnick Westenholz bu görüşe karşı çıktı ve onun vardığı sonuçlar daha sonraki çalışmaların çoğu tarafından kabul edildi.
Westenholz, Nanaya ile Venüs gezegeni arasındaki ilişkiye dair kanıtların az olduğunu ve Nanaya’nın daha çok Ay’la ilişkilendirildiğine dair bir tartışmanın yapılabileceğini savunuyor. Olga Drewnowska-Rymarz, araştırmasının ardından Mezopotamya Tanrıçası Nanajā adlı monografisinde şu sonuca varmıştır:Nanaya’nın kendisinin bir Venüs tanrıçası olmadığını ve en fazla İnanna/İştar ile olan ilişkisi veya birleşimi nedeniyle bu tür bazı özellikleri kazanabildiğini söylüyordu.
Michael P. Streck ve Nathan Wassermann da 2013 tarihli bir makalede Westenholz’un vardığı sonuçları takip ediyor ve Nanaya’nın parlak bir tanrı olarak tartışılmasında Venüs ile bir ilişki önermiyorlar. Piotr Steinkeller yine de 2013 gibi yakın bir tarihte, araştırmanın mevcut durumunu tartışmadan, Nanaya’nın sadece İnanna’ya tamamen benzeyen bir Venüs tanrıçası olduğunu ve hem kendisi hem de Ninsianna ile değiştirilebileceğini iddia etti.
Ninsianna’nın bir Venüs tanrısı olduğu kanıtlanmıştır ve İştar ve Pinikir’in Hurri formuyla ilişkilendirilmiştir.benzer karaktere sahipti ancak Nanaya, Uruk’taki ve Larsa’daki Ninsianna’dan farklı bir figür olarak görülüyordu .
Korona Borealis astronomi metinlerinde Nanaya ile ilişkilendirildi.
Sanatta Nanaya
Nanaya’nın heykellerine yapılan atıflar daha önceki dönemlerden bilinse de, Ur III dönemine ait belgelerde en az altıdan fazla bahsedilmektedir, [42 onun şu anda bilinen en eski tasviri Kassite kralı Meli-Shipak II’nin kudurru’sudur . onu farbalalı bir elbise ve tüylerle süslenmiş bir taçla gösteriyor.
Bu sanat eseri, anıtın üzerinde tasvir edilen yazıt ve tanrının birbiriyle bütünleşmesi nedeniyle sıra dışı kabul edilmektedir. Üzerinde tasvir edilen diğer figürler, adı geçen kral II. Meli-Şipak ve tahta çıkan tanrıçaya götürdüğü kızı Hunnubat-Nanaya’dır. Bunların üzerine İştar, Şamaş ve Sin’in sembolleri yerleştirilmiş, büyük olasılıkla bu tanrıların ekteki metinde açıklanan toprak bağışının garantisi olarak hizmet etmesini sağlamak için.
Nanaya’nın bir başka olası tasviri, Nabu-shuma-ishkun dönemine ait Borsippa’dan bir kudurru üzerinde mevcuttur .
Assur’dan bir Arami pithosunda Nanaya, yıldız ve hilal desenli elbiseler içinde tasvir edilmiştir.
Nanaya’nın Part döneminden çok sayıda Helenleştirilmiş tasviri bilinmektedir ; olası bir örnek, bir mezar deposunda bulunan, hilal şeklinde bir taç takan çıplak bir tanrıça figürüdür Daha sonraki tasvirlerde de sıklıkla fiyonklu olarak gösterilmektedir, ancak bunun Helenistik dönemden önceki ikonografisinin bir parçası olup olmadığı belirsizdir.
Diğer tanrılarla ilişkiler
İnanna’nın çevresinden tanrılar
Tanrı, Ur III dönemine ait sözde Weidner tanrı listesi başlayarak Nanaya’yı sürekli olarak İnanna ve çevresi ile ilişkilendirir . düzenlemede İnanna’nın kocası Dumuzi ve sukkal’ı Ninşubur’dan sonra maiyeti arasında üçüncü sırada yer alır . Başka bir metin Ninshubur, Nanaya, Bizilla ve Kanisurra’yı İnanna’nın görevlileri olarak sayar ve Nanaya’nın sukkal’dan hemen sonraki yerini korur.
Daha sonraki zamanlarda İştar ve Nanaya, Uruk’un ana tanrıları olarak kabul edildi; durum Marduk ve Nabu’nunkiyle kıyaslanabilirdi.Babil’deki durumu . İştar “Uruk’un Hanımı” ( Bēltu-ša-Uruk ) iken, Nanaya “Uruk’un Kraliçesi” ( Šarrat Uruk ) idi.
Pek çok kaynak Nanaya’yı İnanna’nın himayesi altında biri olarak gösterir , ancak bilinen yalnızca üç metin (bir şarkı, bir adak formülü ve bir yemin) onları aynı zamanda anne ve kız olarak da tanımlar ve bunlar yalnızca ikisinin işlevleri arasında yakın bir bağlantıyı ima eden lakaplar olabilir. teolojik bir spekülasyonun açıklamasından ziyade. Olga Drewnowska-Rymarz, kanıtların yalnızca kral Lipit-İştar’ın Nanaya’yı İnanna’nın kızı olarak görmesinin makul olduğunu varsayıyor. Joan Goodnick Westenholz, iki tanrıça arasındaki ilişkiyi “belirtilmemiş olsa da kesin” olarak tanımlıyor.
Ancak MÖ 1. binyıldan kalma çok geç kaynaklarda bunlar birbirleriyle tamamen birleştirilebilir. Laura Cousin ve Yoko Watai, karakterlerin geç dönemlerinde bile aynı olarak algılanmadığını savunuyorlar ve Yeni Babil teoforik isimlerinde Nanaya’nın İştar’a üstünlüğünü, onun doğasının daha az kaprisli olarak algılanmasına bağlıyorlar.
Çeşitli lakaplar Nanaya’yı hem İnanna hem de Eanna tapınağıyla ilişkilendirir; örneğin “Eanna’nın süsü”, “Eanna’nın gururu”, “Uruk ülkesinin yüksek tahtını işgal eden tanrı”.
Daha Ur III döneminde Nanaya, tanrıça Bizilla ile ilişkilendirilmeye başlandı. Adı Sümer dilinde “hoşnut olan” anlamına gelebilir. Tanrı listeleri bunları birbirine eşitleyebilir. Bazı kaynaklarda Bizilla’nın hapishane tanrıçası Nungal’in sarayındaki tanrılar arasında da yer aldığı varsayılmaktadır , Jeremiah Peterson benzer isimlere sahip iki tanrının olabileceğini düşünüyor; biri Nungal ve diğeri Nanaya ile.
Lama tanrıçalarıyla ilişkilendirilir ve bazı metinlerde ona ” lamma hanımı ” denir.65 Bunun bir örneği, Lama’nın yazıtlarından gelir . Görünüşe göre Nanaya’nın An ve İnanna ile onlar adına aracılık etme ve onlara lamma tanrıları atama yeteneğine sahip olduğunu düşünen Kudur-Mabuk ve Rim-Sîn I.
Uṣur-amāssu, Nanaya ile bağlantısı iyi kanıtlanmış bir başka tanrıdır. Olga Drewnowska-Rymarz, bazı yayınların Uṣur-amāssu’yu bağımsız bir tanrıdan ziyade Nanaya’nın bir soy adı olarak gördüğünü belirtiyor. Bununla birlikte, bunlar Yeni Babil Uruk’unda iki ayrı tanrıydı, ve Uṣur-amāssu’nun, Adad çevresinden gelen, başlangıçta erkek bir tanrı olarak kökeni iyice kanıtlanmıştır.
Mezopotamya’da Sebitti ile olan bağlantısıyla tanınan Elam tanrıçası Narundi muhtemelen Nanaya veya İştar ile ilişkilendiriliyordu.
Kanisurra ve Gazbaba
Küçük tanrıça Kanisurra ve Gazbaba, Nanaya’nın hizmetkarları ve kuaförleri olarak kabul ediliyordu. İkincisi cinsel alanla ilişkilendiriliyordu ve adı Nanaya ile ilişkilendirildiği kanıtlanan kubzu teriminden türetilmiş olabilir. Šurpu’da “gülümseyen” olarak tanımlanır ve bu aynı zamanda erotizmle bir bağlantıya da işaret edebilir, zira Akkad erotik şiirinde gülümsemeler yaygın olarak vurgulanır .
Paul-Alain Bealieu, Nanaya ile olan ilişkinin, gizemli Kanisurra’nın en iyi kanıtlanmış özelliği olduğunu ve bu nedenle adının, yeraltı dünyası veya yeraltı dünyası için bir Sümer terimi olan ganzer’in Akkadca veya başka bir şekilde standart dışı telaffuzu olabileceğini belirtiyor.
Genellikle Kanisurra ve Gazbaba’nın Nanaya’nın kızları olduğu varsayılır. Bununla birlikte, Gioele Zisa’nın da belirttiği gibi, bu yorumun lehine doğrudan bir kanıt yoktur. Weidner tanrı listesi Kanisurra’nın kimin kızı olduğunu açıklayan satır korunmamıştır.
Maklû külliyatından bir metinde İştar, Dumuzi, Nanaya’dan “aşkın kadını” olarak bahsediliyor ve Kanisurra’dan (“büyücülerin metresi” olarak tanımlanan, bēlet kaššāpāti ) kötü niyetli bir büyünün etkisine karşı koymaları isteniyordu. Bazı aşk büyülerinde İştar, Nanaya, Kanisurra ve Gazbaba birlikte çağrılır. Bu tür metinlerde bazen bunların kombinasyonlarıyla ilişkilendirilen başka bir tanrıça da Ishara’ydı .
Daha sonraki metinlerde Kanisurra ve Gazbaba topluca “Ezida’nın Kızları” olarak etiketlenir. Bu tür “ilahi kızların” çoğu grubu kuzey Mezopotamya’dan bilinmektedir: Borsippa’da Ezida, Babil’de Esagil, Kutha’da Emeslam, Kiş’te Edubba, Sippar’da Ebabbar , Dilbat’ta Eibbi-Anum ve Ningublaga’nın tanımlanamayan bir tapınağından. , ancak örnekleri aynı zamanda Asur’daki Uruk, Nippur , Eridu ve hatta Arbela’dan da bilinmektedir .
Esagil ve Ezida’nın kızlarının sırasıyla Sarpanit ve Nanaya mahkemelerinin üyeleri, özellikle de kuaförleri olarak tanımlandığı gerçeğine dayanarak, Andrew R.George tarafından bu tanrıça çiftlerinin evdeki hizmetçi olarak tasavvur edildiği öne sürülmüştür. Belirli bir tapınağın büyük tanrısı veya tanrıları.
Medeni durum
Aşk büyülerinde Nanaya, İştar/İnanna’ya paralel olarak Dumuzi’yle ve İşara’yla birlikte anonim bir sevgiliyle birlikte ortaya çıkar ; bu, önerilen çevirileri arasında “dul”, “aile yükümlülükleri olmayan adam” ya da belki de sadece basitçe anlamı belirsiz ortak bir isim olan almanu’dur . “sevgili.”
Bazı eski kaynaklarda Nanaya’nın eşinin, pek az belgelenen tanrı Muati olduğu, ancak Kassite döneminden itibaren onun yerine Nabu ile ilişkilendirilmeye başlandı. Bazen Nabu’nun orijinal eşi Taşmetum’un da dahil olduğu bir üçlünün parçası olarak ortaya çıktı . Nabu’nun eşi rolündeki Nanaya’ya, Nabu’nun babası Marduk ile bir bağlantıyı yansıtan “Esagil’in gelini” anlamına gelen kalat Esagil adı verilebilir . Hem Nanaya hem de Taşmetum “Borsippa’nın kraliçesi” olarak adlandırılabilir, ancak ilki sonunda o şehirde ikincisini gölgede bıraktı.
Ancak Taşmetum, Yeni Asurluların çoğunda Nabu’nun eşi rolünü koruyor.Kaynaklarda Kalhu ve Ninova’da bu rolde ibadet edildi . Aynı bölgelerde Nanaya’ya tapınıldığına dair kanıtlar yetersizdir.
MÖ ilk bin yılda Nabu’nun bazı durumlarda, örneğin Uruk’ta Nanaya ile eşleştirilmesi, Mezopotamya’nın çeşitli bölgelerindeki panteonları, Marduk ve Nabu’yu diğer tanrıların üzerine çıkaran Babil imparatorluğunun baskın devlet ideolojisine tabi kılma çabalarını temsil ediyordu.
Geç dönem Babil dualarından birinde Nanaya’ya Taşmetum’un yanı sıra Ninlil ve Sarpanit sıfatları da atfedilir.
Ebeveynlik
Dilbat’ın şehir tanrısı Uraş , Nanaya’nın babası olarak tanımlanabilir. Bazen ona özellikle ilk doğan kızı deniyordu, ve onun ana tapınağı Eibbi-Anum ile bir bağlantısı vardı. Bu soydan özellikle emal metinlerinde yaygın olarak bahsedilir , burada “tanrı Uraş’ın ilk çocuğu” onu tanımlayan en sık tekrarlanan ifadedir. Urash’ın çocuklarından bir diğeri yeraltı tanrısı Lagamal’dı , [ karısı ise Ninegal’di . Bir neo-Babil ritüel metninde, Ninegal ile eşleştirilmiş Nanaya ve Urash tek bir formülde görünür.
Rim-Sin I ve Samsu-Iluna dönemine ait metinler, onu Anu’nun kızı olarak tanımlayan en eski kaynaklardır; bu görüş daha sonra Esarhaddon’un bir yazıtında da mevcuttur.
Paul-Alain Beaulieu, Nanaya’nın An ve İnanna’nın bir çift olarak görüldüğü bir ortamda geliştiğini ve başlangıçta onların kızları olarak tasavvur edildiğini tahmin ediyor Bununla birlikte, Olga Drewnowska-Rymarz’ın da belirttiği gibi, Nanaya’nın İnanna’nın kızı olarak kabul edildiğine dair doğrudan atıflar yaygın değildir ve gerçek ebeveynlik ifadesinden ziyade tanrılar arasındaki yakınlığı belirten bir sıfatın kastedilmiş olması mümkündür.
Nanaya’nın Sin’in kızı olduğuna dair atıflarmuhtemelen onunla İştar arasındaki bağdaştırmanın bir sonucunun olduğu da bilinmektedir, örneğin neo-Asur Kralı II. Sargon’un saltanatına ait bir ilahiden .
Kaynak: Wikipedia
