Anu (An)

Anu (An)

Anu ( Akadca : 𒀭𒀭 ANU , 𒀭 bir “Gök”, “Cennet”) veya Anum , aslen An ( sümerce : 𒀭 An ), gökyüzünün ilahi kişileşmesi , tanrıların kralı ve birçok kişinin atasıydı . Eski Mezopotamya dinindeki tanrıların _Hem ilahi hem de insan krallığının kaynağı olarak kabul edildi ve birçok Mezopotamya metninde tanrıların numaralarını açar. 

Aynı zamanda, rolü büyük ölçüde pasifti ve ona genellikle tapılmıyordu. Bazen önerilen,Uruk’ta bulunan Eanna tapınağı başlangıçtaİnanna’dan ziyade ona aitti, ancak onun ilahi sakinlerinden biri olduğu iyi bir şekilde tasdik edilse de, tapınağın ana tanrısının hiç değiştiğine dair hiçbir kanıt yoktur ve İnanna zaten onunla ilişkilendirilmiştir. en eski kaynaklar Düştükten sonra, aynı şehirde Seleukos yönetimi altında yeni bir teolojik sistem gelişti ve Anu’nun aktif bir tanrı olarak yeniden tanımlanmasıyla sonuçlandı. 

Sonuç olarak, eski Mezopotamya tarihinin son yüzyıllarında şehrin sakinleri tarafından aktif olarak tapınıldı.

Anu’nun eşinin kimliğiyle ilgili birden fazla gelenek vardı, ancak üçü – Ki , Uraş ve Antu – zamanın çeşitli noktalarında birbiriyle eşitlendi ve üçü de onun cenneti temsil etmesine benzer şekilde dünyayı temsil ediyordu. Daha seyrek olarak tasdik edilen dördüncü bir gelenekte, karısı onun yerine tanrıça Nammu idi . 

Tanrı listeleri, eşlerini ve çocuklarını listelemenin yanı sıra, Anşar veya Alala gibi çeşitli atalarını da sık sık sıralıyordu . Böyle bir aile ağacının bir çeşidi , Enūma Eliš’in temelini oluşturdu .

Anu , kızı İştar’ın (İnanna’nın Akkad muadili) onu Gılgamış’a saldırması için gönderebilmesi için ona Cennet Boğasını vermeye ikna ettiği Akad Gılgamış Destanı’nda kısaca görünür . Olay , Gök Boğa’nın ölümü ve İştar’ın kafasına bir bacak fırlatılmasıyla sonuçlanır. 

Başka bir efsanede Anu, güney rüzgarının kanadını kırdığı için ölümlü kahraman Adapa’yı huzuruna çağırır . Anu, Adapa’ya ölümsüzlük yemeği ve suyunun verilmesini emreder, Adapa bunu reddeder, Enki tarafından Anu’nun ona ölüm yemeğini ve suyunu sunacağı konusunda önceden uyarılır . 

Hurri mitlerinde Esas olarak Hititçe çevirilerinden bilinen Kumarbi hakkında , Anu, cinsel organını ısıran ve hava tanrısı Teshub’u doğuran Kumarbi tarafından devrilen tanrıların eski bir hükümdarıdır . Bu anlatının daha sonra Hesiod’un Theogonia’sında Ouranos’un iğdiş edilmesine ilham kaynağı olması muhtemeldir . 

Helenistik dönemde Anu’nun Zeus ile özdeşleştirilmiş olabileceği de öne sürülmüştür , ancak bu kesin değildir.

Anu Kimdir

Anu, Sümerce’de basitçe “gökyüzü” anlamına gelen adından da anlaşılacağı gibi, gökyüzünün ilahi bir temsiliydi . Akadca’da Anu olarak hecelendi ve logografik ( ^dAN ) veya hecesel olarak ( d a-nu(m) ) yazıldı ^. Sümer metinlerinde, diğer tanrıların adlarından farklı olarak, modern edebiyatta “ilahi belirleyici” olarak anılan dingir işareti, aynı işaretin de okunması nedeniyle gereksiz tekrarlara yol açacağı için onun başına hiçbir zaman gelmedi.

Anu yüce tanrı olarak görülüyordu An = Anum gibi büyük tanrı listeleri onu panteonun en üstüne yerleştirdi . Tanrıların kralı olarak tanımlanabilirdi ve hem tanrılara hem de krallara hükmetme hakkını veren tüm meşru gücün kaynağı olduğuna inanılıyordu. 

Panteondaki en yüksek tanrının, “göksel güç” anlamına gelen anûtu veya anuti’ye ( ^d a-nu-ti ) veya daha doğrusu Anuship’e sahip olduğu söylenirdi. Babil Enûma Eliš’te, tanrılar “Senin sözün Anu!” diye bağırarak Marduk’u övüyorlar.

Anu çok önemli bir tanrı olmasına rağmen, doğası genellikle belirsiz ve kötü tanımlanmıştı. Ona odaklanan mitlerin sayısı azdır ve ona yalnızca nadiren aktif olarak tapılırdı. Bu nedenle konum, Asurolog Paul-Alain Beaulieu tarafından bir “figür kafa” ve “eski tanrı” olarak tanımlandı . 

Wilfred G. Lambert, panteonun başı olarak konumunu “her zaman biraz nominal” olarak nitelendirdi ve Mezopotamyalılara göre ” Enlil’in pratikte daha büyük bir güce sahip olduğunu” kaydetti. Beaulieu benzer şekilde işlevsel olarak aktif baş tanrının Enlil ve daha sonra Marduk olduğunu belirtir .

Asur’da Babil ve Aşur, Anu değil. Lagash’tan elde edilen tanıklar, en yaşadıkları Erken Hanedan döneminde, Eannatum ve Entemena’nın hükümdarlığı sırasında , bu şehrin panteonunun başı olan kişinin Anu’dan ziyade Enlil olduğunu gösteriyor, ancak daha sonra sunulan listeler bu konuda kanıt sağlıyor. tersine, muhtemelen Sargon hanedanının veya Gudea’nın hükümdarlığı sırasında meydana gelen bir değişikliği gösteriyor . 

Xianhua Wang, Erken Hanedanlık döneminde , yazıtlarda Anu’dan bahseden ve ondan lugal kur-kur olarak bahseden hükümdarların olduğuna dikkat çekiyor., “toprakların kralı”, ur veya Uruk ile bağlantılı gibi görünürken , başka yerlerde aynı lakap bunun yerine Enlil’i belirtir. Şuruppak ve Ebla’dan bilinen bir metin, Anu’dan yalnızca ilahi “Uruk kralı” olarak söz eder. 

Eski Babil İmparatorluğu dönemine ait daha sonraki yazıtlarda , Enlil’den hem Anu’nun yanında hem de kendi başına panteonun başı olarak bahsedilebilir. Her ikisinden ve Ea’dan oluşan bir üçlü de tasdik edilmiştir. Sadece Uruk’ta MÖ birinci binyılın son yüzyıllarında bir değişiklik meydana geldi ve Anu teologlar tarafından aktif bir tanrı olarak yeniden keşfedildi.

Astronomide

Mezopotamya astronomisinde gökyüzü , kutba en yakın yıldızlar Enlil’e ve ekvatora yakın olanlar Ea’ya ait olmak üzere üç bölgeye ayrıldı . 

Bu iki bölge arasında yer alan yıldızlar, Anu’nun alanıydı. Üçü de ilgili tanrıların “Yolları” olarak anılıyordu. Gökbilimci John G. Rogers, her Yol’un sınırlarının 17°K ve 17°G’de olduğunu varsayar. Bölünme en iyi astronomik inceleme MUL.APIN’de donanımtır . 

Bileşiminin tarihi bilinmemekle birlikte, Eski Babil döneminden daha yeni olduğu biliniyor ve gökyüzünün üçlü bölünmesine ilişkin en eski referans, MÖ 13. yüzyıldan kalma bir belgeden geliyor. En eski kopyalarında henüz bu kavramdan bahsedilmeyen, Gecenin Tanrılarına Dua denir .

Seleukos Uruk’ta Anu’nun astral rolü daha da genişletildi ve Seleukos döneminin 71. yılında (MÖ 216/215) yazılan bir metinde tüm gökkubbeden sorumlu olarak tanımlanıyor. Ayrıca, iki kutup yıldızı “Cennetin Büyük Anu ve Antu’su” olarak anılmaya başlandı ve sanki tanrılarmış gibi adak aldılar. Tipik olarak MÖ birinci binyılın sonlarında Mezopotamyalı gökbilimciler tarafından bilinen diğer yedi büyük gök cismi ile birlikte görünürler: güneş , ay ve gezegenler Nebēru ( Jüpiter ), Dilbat ( Venüs ), Šiḫṭu ( Merkür ),Kayamanu ( Satürn ) ve Ṣalbatānu ( Mars ).

ikonografi

Anu, Mezopotamya sanat eserlerinde neredeyse hiç görülmez ve bilinen hiçbir antropomorfik ikonografiye sahip değildir. 

Bir asa ve halka şeklindeki bir nesne gibi ilahi krallığın tipik sembollerini elinde tuttuğuna dair metin kaynaklarından bilinmektedir.

Kassit bölümleri ait bir metin, Anu’nun sembolünün bir kaide üzerinde boynuzlu bir taç olduğunu açıklar. kudurrularda (sınır taşları) tasdik edilmiştir tipik olarak süslemenin üst yarısında, bu tür anıtların en üstünde tasvir edilen Ben yıldız , Şamaş ve Günah sembollerinin altında bulunur [34] gök cisimlerini temsil ettiği için. 

Anu, Neo-Asur kabartmalarında da boynuzlu bir taç şeklinde tasvir edilmiştir. Andrew R. George’a göre, hem Babil hem de Asur’dan çeşitli topografik metinlerden bilinen bir tanrının “koltuğuna” yapılan atıflar, muhtemelen bir kaide üzerine yerleştirilmiş bir amblem şeklindeki bir temsile de atıfta bulunur. Anu’nun simgesel betimlemelerinin Enlil’inkiyle aynı olduğuna işaret edilmiştir. 

Benzer bir sembol , Yeni Assur döneminde Assur’u da temsil edebilir . Bu tanrıların üçü de aynı kabartmalarda bu formda tasvir edilebilmektedir.

Diğer tanrılarla ilişkiler

Eşler

“Dünya” Ki’nin Anu’nun eşi olduğu iyi bir şekilde kanıtlanmıştır. genellikle ilahi bir belirleyici olmadan yazılırdı ve genellikle kişileştirilmiş bir tanrıça olarak görülmezdi. Anu’nun bir diğer eşi de Uraş’tı . Frans Wiggermann’a göre, onun en yaygın olarak onaylanmış karısıdır. Sargon döneminde başlayarak iyi bir şekilde kanıtlanmıştır ve Eski Babil metni kadar sık ​​sık Anu’nun karısı olarak görünmeye devam eder . 

Uraş adında farklı bir erkek tanrı, Dilbat’ın vesayet tanrısı olarak görev yaptı . Wiggermann, Ki’nin, genel olarak kabul edildiği gibi, dünyayı kozmogonik bir element olarak temsil ederken, Uraş’ın ekilebilir arazinin ilahi bir temsili olduğunu ileri sürer . Adını ” eğim ” olarak çevirmeyi öneriyor, etimolojisi ve anlamı tartışma konusu olmaya devam ediyor. ^d ki-uraš’ta birleştiriyor gibi görünüyor .

Tanrıça Antu’nun da Anu’nun karısı olduğu tasdik edilmiştir. ​​Adı etimolojik olarak Anu’nun Akadca dişil bir biçimdir . Tanrı listesi An = Anum, onu Ki ile eşit tutarken, Eski Babil dönemine ait sözcüksel bir metin – Urash ile. İkincisi gibi, onun da dünyayla ilişkili bir tanrıça olarak kabul edilebileceğine dair kanıtlar var. 

MÖ üçüncü binyılda, muhtemelen Erken Hanedanlık döneminde Ebu Salabikh’in bir tanrı listesinde tasdik edilmiştir , ancak MÖ birinci binyıldan öncesine ait Uruk’ta ona dair hiçbir referans bilinmemektedir ve hattaNeo-Babil döneminde sadece tek bir harfle görünür. Bununla birlikte, bu şehirden Seleukos dönemine ait belgelerde Anu’nun karısı olarak tasdik edilmiştir ve o sırada kocasıyla birlikte baş tanrıça olmuştur.

MÖ yirmi dördüncü yüzyılda Uruk ve Ur’u yöneten kral Lugal-kisalsi’nin (ya da Lugal-giparesi) adak heykelciği üzerindeki bir yazıt , Nammu’dan Anu’nun karısı olarak bahseder. Julia Krul, bunun Erken Hanedan Uruk’ta geleneksel bir eşleşme olduğunu öne sürüyor, ancak Frans Wiggermann’a göre, Anu’nun karısı olarak Nammu’ya doğrudan atıfta bulunulan başka hiçbir şey bilinmiyor. Olası bir istisna, ona “An’ın saf olanı” olarak atıfta bulunabilen Eski Babil büyüsüdür, ancak bu kanıtlama belirsizdir.

Daha eski literatürde, Ashratum’un bir sıfatı genellikle “An’ın gelini” olarak tercüme edilirdi, ancak bu artık bir hata olarak kabul ediliyor. İçinde kullanılan Sümerce terim, é-gi ₄ -a , Akkadca kallatum’un eşdeğeri , hem ” gelin ” hem de “gelin” anlamına geliyordu, ancak ikinci anlam, gelinleri toplayan babaların sosyal uygulamalarına dayanıyordu. oğullarının. Tanrıçaların bir sıfatı olarak, belirli bir tanrının gelini olarak statülerini belirtir. Örneğin Aya , Sin’in gelini ve oğluŞamaş’ın karısı konumundan dolayı genellikle kallatum olarak anılırdı..

Ninursala adlı bir tanrıça , An = Anum tanrı listesinde muhtemelen “cariye” olarak tercüme edilecek olan Anu’nun dam-bànda’sı olarak tanımlanır . Antoine Cavigneaux ve Manfred Krebernik’e göre, Mari’den bir Eski Babil tanrı listesinde de tasdik edilmiştir .

Çocuklar

Birçok tanrı Anu’nun soyundan geliyordu ve ona “büyük tanrıların babası” denilebilirdi. olduğu ve toplu olarak çeşitli Mezopotamya tanrılarına atıfta bulunan Anunna (ayrıca Anunnaki, Anunna-anna) teriminin şu anlama geldiği ileri sürülmüştür: “Anu’nun çocuğu” ve belirli tanrıları özellikle öne çıkan olarak tanımlar.

Hava tanrısı İşkur (Adad), sürekli olarak Anu’nun oğlu olarak görülüyordu. Bazı edebi metinlerin babası yerine Enlil’den söz etse de, bu görüş daha az yaygındı ve artık Eski Babil döneminde sonraki hiçbir kaynakta doğrulanmıyor . 

Annesinin adını doğrudan veren tek kaynak bu role Uraş’ı yerleştirir. Sıklıkla Anu’nun oğlu olarak kabul edilen bir başka tanrı da Enki idi . Nammu, Eridu’nun yerel geleneğinde veEnki ve Ninmah mitinde Enki’nin annesiydi , ancak İşme-Dagan’ın saltanatından bir ilahiydi.annesinin yerine Uraş olduğu bir geleneğin de var olduğunu doğrular. İşkur’a ithaf edilen metinlerde, o ve Enki‘den ikizler olarak söz edilebilir, ancak Daniel Schwmer’e göre ikinci tanrıya odaklanan kompozisyonlarda benzer bir sıfat bulunamaz çünkü panteondaki daha yüksek rütbesi nedeniyle nispeten daha düşük dereceli bir tanrının kardeşi olarak anılmaktan fayda sağlamaz.

Lugalzagesi’nin bir yazıtında zaten kanıtlandığı gibi , Enlil’e Anu’nun oğlu denilebilir . Xianhua Wang, bu gelişmenin, tanrıların kralının Enlil olduğu bir kuzey geleneğini, aynı rolü Anu’nun oynadığı bir güney geleneğiyle uzlaştırmayı amaçladığını öne sürüyor, gerçi Lagaş’ta bile görünüşe göre bu önerilen Enlil geleneğine aitti. Enlil’i Anu’nun oğlu olarak tanıtan bir başka kaynak da Enki’nin ağabeyi olduğunu belirten Enki ve Dünya Düzeni efsanesidir. 

Bununla birlikte, Enlil’in ebeveynliği değişkendi. Atalarının sözde Enki-Ninki tanrıları olduğu gelenek , artık Asurologlar tarafından geleneksel kabul ediliyor, ancak bununla ilgili materyalleri yorumlamak zor. Enlil’in atası olan Enki, isimlerinin çivisi yazısıyla farklı yazılmasından da anlaşılacağı gibi, tanrı Enki ile karıştırılmamalıdır . 

Amurru (Martu) evrensel olarak Anu’nun oğlu olarak görülüyordu. Dietz-Otto Edzard , Enlil’in oğlu olarak görülmemesinin Mezopotamya dinindeki ikincil rolünden kaynaklanabileceğini savundu. Kendisi ile İşkur arasındaki karşılaştırmaların bu soyağacının gelişimine katkıda bulunmuş olması da mümkündür. 

Rim-Sîn I ve Samsu iluna saltanatından kalma metinler, aşk tanrıçası Nanaya’yı Anu’nun kızı olarak tanımlar. Bu kavram, Esarhaddon’un bir yazıtında da mevcuttur . 

Alain Beaulieu, Nanaya’nın Anu ve İnanna’nın bir çift olarak görüldüğü ve başlangıçta onların kızı olarak görüldüğü yerel bir teolojik sistem bağlamında geliştiğini tahmin ediyor. Bununla birlikte, Olga Drewnowska-Rymarz’ın belirttiği gibi, Nanaya’ya İnanna’nın kızı olarak doğrudan atıfta bulunulması yaygın değildir ve bu sıfatın gerçek anlamıyla değil, aralarındaki yakınlığın bir göstergesi olarak ele alınması mümkündür. Ayrıca Nanaya, Uraş erkeğinin kızı olarak da kabul edilebilirdi ve bazen özellikle onun ilk doğan kızı olarak anılırdı.

Geç kaynaklarda Nisaba , Anu’nun kızı olarak adlandırılabilir. Bununla birlikte, Wilfred G. Lambert’in belirttiği gibi, en az bir metin “Anu’nun Nisaba’nın babası olmamasını arzu ediyor gibi görünmektedir” [ ve bunun yerine onu bu bağlamda Ea ile özdeşleştirilen Irḫan’ın kızı yapar ve kozmik bir nehir, “evrenin tanrılarının babası” olarak anlaşıldı.

İnanna (İştar), Anu ve Antu’nun kızı olarak kabul edilebilirken , onun Nanna ve Ningal’in kızı olduğu görüşünün, onun ebeveynliğiyle ilgili en yaygın olarak tasdik edilen gelenek olduğu kabul edilmektedir. Gılgamış Destanı’nın “Standart Babilce” versiyonu , astronomik bir metin ve Nippur Kraliçesi İlahisi ondan doğrudan Anu’nun kızı olarak söz ederken, Paul-Alain Beaulieu’ya göre bu ifadelerin yanlış olması imkansız değildir.

Anu’nun Enlil’in babası, Nanna’nın büyükbabası ve İnanna’nın büyük büyükbabası olduğu ima edilen bir soyağacıyla ebeveynliği değil, yalnızca dolaylı soyu yansıtır. Ayrıca bahsi geçen ilahide ona ay tanrısının kızı olarak da hitap edilmektedir.

İştaran en azından bazen Anu ve Uraş’ın oğlu olarak tanımlandı ve sonuç olarak Eski Babil Nippur tanrı listesi onu Uruk ile ilişkilendirir . Anu Rabu (AN.GAL), “büyük Anu” olarak da anılabilir , ancak Wouter Henkelman bu lakabın kendisi ile Elam tanrısı Napirişa arasında bir bağlantı olduğunun bir işareti olduğunu öne sürer. isim çivi yazısı işaretlerinin aynı kombinasyonuyla yazılmıştır. 

MÖ 1. binyılın sonlarında Uruk, Nippur ve Der’den ilahiyatçılar arasındaki işbirliği döneminde İştaran ve Anu’yu birleştirme girişimleri yapılmış olabilir., ancak doğrudan kanıt şu anda eksik.

Anu’nun çocukları olarak tasdik edilen diğer tanrılar arasında tıp tanrıçaları Ninisina ve Ninkarrak (aynı zamanda doğrudan karısı Uraş’ın kızları olarak tanımlanır), bau (ilk kızı olarak adlandırılabilir), dokumacı tanrıça uttu (bir tek kaynak), haberci tanrı Papsukkal , Geştinanna ( Uraş’tan annesi olarak da söz edilen bir Şulgi ilahisinde ), ateş tanrısı Gibil (ve onunla birlikte Nuska ), Siḫṭu, Merkür gezegeninin ilahi temsili (Seleukos Uruk’ta), ve muhtemelen erkek Uraş .

Anu, çeşitli iblislerin babası olarak da kabul edilebilir. Lamaştu, kızı olarak görüldü. “Anu’nun oğulları” olarak adlandırılan yedi, sekiz veya dokuz Asakku iblisinden oluşan bir grup da bilinmektedir. Modern araştırmacılar tarafından Nippur Özeti olarak adlandırılan bir metinde Latarak, hem Asakku hem de Anu’nun oğlu olarak tanımlanır. Erra Destanı, Sebitti’yi kendi yaratımları olarak tanımlar ve daha sonra aynı adı taşıyan tanrıya silah olarak verilir.

Atalar

En eski metinler Anu’nun kökenini tartışmaz ve onun üstünlüğü basitçe varsayılır. Daha sonraki geleneklerde, babası genellikle eşi Kişar olan Anşar idi . Başka bir gelenek büyük olasılıkla Alala ve Belili’yi ebeveynleri olarak görüyordu. 

Atalarından oluşan ve birden çok kuşak halinde düzenlenmiş daha büyük bir grup, mitolojik ve bilimsel kaynaklardan bilinmektedir. ​​Wilfred G. Lambert, “Anu’nun Theogony’si” terimini, bu tanrıların toplu olarak düzenlemelerine atıfta bulunmak için icat etti. Büyülü sözlerden en az beş versiyon biliniyor, ancak beşte üçünde ilk çift Duri ve Dari ve sonuncusu – Alala ve Belili. An = Anum tanrı listesinden biraz farklı bir sürüm biliniyor , ancak tek tek kopyalar arasında da farklılıklar var. Lambert, başlangıçta en az iki farklı geleneğin var olduğunu, ancak daha sonra bunların Enlil ile ilişkilendirilenlere dayanan bir listede birleştirildiğini öne sürer. 

En azından bazı durumlarda, ilahi ataların uzun listeleri, Mezopotamya tarihinin çeşitli dönemlerinden tasdik edilen güçlü ensest tabularıyla bağdaştırılması zor olan ilahi ensestin imalarından kaçınmaya yardımcı olmayı amaçlıyordu.

Duri ve Dari muhtemelen yaradılıştaki birincil güç olarak anlaşılan zamanı temsil ediyorlardı ve isimleri “sonsuza dek” anlamına gelen bir Akkad deyiminden türemişti. Alala ve Belili’nin eşleşmesi büyük ihtimalle her iki ismin yinelemeli olmasına dayanıyordu ve başka yerlerde birbirlerinden bağımsız olarak ilgisiz rollerde ortaya çıkıyorlar. 

Anu’nun ataları olarak kabul edilen diğer onaylanmış tanrı çiftleri, karakteri bilinmeyen Egur ve Gara’yı, suda yaşayan efsanevi bir yaratık türünün adından türetilen Lahmu ve Lahamu’yu , isimleri iki tanrı olan iki tanrıyı içerir. logografik olarak ^d olarak yazılır ALAM muhtemelen bilinen başka bir çifti temsil ediyor veya yeraltı dünyasıyla ve Anu’nun soy ağacına dahil edilmesi büyük olasılıkla “ilk şehrin” “efendisi” ve “hanımı” olan Enurulla ve Ninurulla ile ilişkili.

Antik Mezopotamya düşüncesinde şehir.” Enuma Eliš’te sunulan tanrıların şeceresi, Anu’nun atalarının önceki kaynaklardan alınan listelerinin bir türevidir. Bu kompozisyonda listelenen çiftler Apsu ve Tiamat , Lahmu ve Lahamu ve Anşar ve Kişar’dır. Bunlardan ilki daha önceki hiçbir kaynakta tasdik edilmemiştir.

Tanrı listesi An = Anum, Nammu’dan “Cennet ve Dünya’yı doğuran anne” ^d ama-tu-an-ki olarak söz eder , ancak Frans Wiggermann’ın belirttiği gibi, an ve ki terimleri büyük olasılıkla burada toplu olarak anlaşılmıştır. dava. Benzer bir referans, Orta Babil döneminden önceye ait olduğu varsayılan bir şeytan çıkarma formülünden bilinmektedir . 

Bu yaratma eyleminin, Nammu’nun eşi olarak hareket eden ikinci bir tanrıyı içerdiğine dair hiçbir gösterge yoktur. An = Anum’da Anu’nun şeceresinin bir varyantında yer alıyor , ancak Lambert’in belirttiği gibi, “dışarı itildi (…) bir tür apandise.” Nammu’nun seyrek ifadeleri nedeniyle, bugün onun “Eridu dışında genel olarak kabul edilmediği” varsayılmaktadır.

Papsukkal’a yapılan tek bir dua, Anu’nun Enmesharra’nın oğlu olduğu bir geleneğe işaret edebilir . Başka bir metinde, Anu ve Enlil konumlarını bu ilahtan alırlar, barışçıl olması gerekmez.

Çeşitli ata tanrılarıyla olan bağlantısı nedeniyle, Anu bazen taşıma dünyasıyla ilişkilendirilebilirdi . 

Asurlu bir açıklayıcı metin, Antu’nun onun için cenaze törenleri yaptığından bahseder. göre, karakterinin bu yönünün tanınmasının ne kadar yaygın olduğunu söylemek imkansızdır ve Anu’nun Seleukos Uruk teolojisinde doğrudan yeraltı tanrılarıyla özdeşleştirildiğine dair geniş ifadelerden genellikle kaçınılmalıdır. .

Hurri geleneğinde

Hurri Alalu’nun Mezopotamyalı muadili Alala’ya benzer şekilde Anu’nun babası olduğu sıklıkla varsayılırken ve Kumarbi’nin de Anu’nun oğlu olarak görüldüğü ayrıca iki ayrı tanrı soyunun ortaya çıktığı da ileri sürülmüştür. Kumarbi mitinin önsözünde ve dolayısıyla Hurri kaynaklarında Alalu ve Anu’nun baba ve oğul olarak görülmemesi gerektiği. 

Kumarbi, Song of Kummarbi’de doğrudan Alalu’nun “tohum” olarak anılır . Aynı döngüye ait başka bir efsane olan Song of Ḫedammu’da da kendisine “Alalu’nun oğlu” olarak hitap eder . Uluslararası anlaşmalardaki tanrıların sırası da Alalu ve Kumarbi’nin aynı soya ait olduğu fikrini desteklerken Anu öyle değil. Hititolog Gary Beckman , iki çizginin görünümüne göre yalnızca yeni nesil tanrıların (Teşub , Tashmişu ve diğerleri) doğuşuyla birleştiğini , bunun da Kumarbi’nin Anu’yu hadım etmesinin bir “yük, ” Anu’nun tohumu, onun içine yerleştiriliyor. 

Süreç şiirsel bir şekilde kalay ve bakırdan bronz üretim ile karşılaştırılır.

Görevliler

“Tanrıların arketip veziri” Ninshubur , öncelikle İnanna ile ilişkilendirilirdi, ancak o aynı zamanda Anu’nun sukkal’ı (ilahi vezir, görevli tanrı) olarak da tanımlanabilirdi. ses Anu arasındaki ilişki , Ur’un Üçüncü Hanedanlığı’nın saltanatından itibaren tasdik edilmiştir . 

Sümer dininde popüler bir şefaat tanrısı olarak rolü , büyük tanrıların hizmetkarı konumundan türetilmiştir; insan dilekçe sahipleri Aynı role yerleştirilebilecek başka bir tanrı da ilabrat’tı . MÖ ikinci binyıldan kalma metinlerde, Ninshubur ve Ilabrat bir arada var oldular ve en azından bazı durumlarda Ninshubur’un eril olarak ele alınan adı, Ilabrat’ın logografik bir yazılışıydı, örneğin Mari’de kişisel adlarda. 

Ninshubur’un cinsiyetindeki varyansın, onunla senkretizm ile ilgili olduğu öne sürülmüştür. Tanrıça Amasagnudi, tek bir Eski Babil sözcük metninde kanıtlandığı gibi, Anu’nun sukkal’ı olarak da kabul edilebilir. 

Kakka da birkaç durumda bu rolde tasdik edilmiştir, Enūma Eliš’te onun yerine Anşar’ın sukkalıdır.

Daha sonraki dönemlerde, Anu’nun diğer sukkalları, aslen tanrı zababa ile ilişkilendirilen Papsukkal tarafından gölgede bırakıldı ve yükselişi muhtemelen sadece adında sukkal kelimesinin varlığına dayanıyordu. 

Ahameniş ve Seleukos yönetimi altında Uruk’ta gelişen, büyük ölçüde tanrı listelerine dayanan sözde “antikacı teoloji” bağlamında , Ninshubur ile tamamen özdeşleştirildi ve böylece Anu’nun sukkal’ı ve on sekizinden biri oldu. şehrin büyük tanrıları. Daha önce bu şehirde ona tapınılmamıştı.

Yabancı

Bir Şurpu tefsirine göre , Anu’nun Elamlı muadilijabru idi . Bununla birlikte, An = Anum tanrı listesine göre , Yabnu ( ^dia -ab-na ) adını taşıyan bir tanrı, “Elamlı Enlil” idi. Wilfred G. Lambert, Jabru ve Yabnu’nun aynı adı taşıyan iki yazım olarak kabul edilmesi gerektiği sonucuna vardı. Jabru, Mezopotamya kaynaklarında bir Elam tanrısı olarak tanımlanırken, bilinen hiçbir Elem metninde Jabru’dan bahsedilmemektedir.

Anšar = Anum tanrı listesinde , Anu’nun isimlerinden biri Hurri dilinde cennet anlamına gelen kelimeden türetilen Hamurnu’dur. Bununla birlikte, Hurriler yeryüzüne ve göğe taparken , onları kişileştirilmiş tanrılar olarak görmediler. 

Ayrıca Anu, Hurri mitolojisinde kendi adıyla görünür.

Robert Monti, Kenanlıların Anu’nun yüzünü El’e atfettiklerini iddia ederken , çeşitli eski suriye devletlerinin panteonlarında Anu’nun hiçbir eşdeğeri yoktu . Hem hinterland panteonunun başı Dagan hem de kıyı panteonunun başı El, Anu’dan ziyade Enlil’e benzer olarak görülüyordu. 

Monti ayrıca “Shamem” olarak bahsettiği bir tanrıyı Kenan panteonunda Anu’nun en doğrudan eşdeğeri ve gökyüzünün kişileştirilmesi olarak tanımlar, [138] ancak ad, geliştirilen hava tanrısı Baal’ın bir unvanıydı . ayrı bir tanrıya, Baalshamin’e , vearamice metinler, onun daha doğuda Anu’dan ziyade Hadad’ın eşdeğeri olarak görüldüğünü belirtir.

Bazen Helenistik dönemde Anu’nun Yunan tanrısıZeus ile özdeşleştirildiği ileri sürülür , ancak çoğu Asurolog bu olasılığın belirsiz olduğunu düşünür, bir istisna Eleanor Robson’dur . Julia Krul, bunu öneren yazarların, “Selevkosların böyle bir denklemi kendilerinin mi (…) yoksa Uruklu rahip-bilginlerin yeni krallarını iki tanrı arasındaki benzerliğe ikna edip etmediklerini” açıklığa kavuşturmadıklarına dikkat çekiyor. (…), hatta Anu ve Zeus’un aynı olduğuna gerçekten inandıklarını bile.

” Bu olasılıklardan herhangi birinin doğrudan kanıtı mevcut değildir. Walter Burkert’e göreAntik Yunan dini araştırmacısı Anu ve Zeus arasında doğrudan edebi paralellikler var. Ona göre, Gılgamış Destanı’nın VI. Tabletinden İştar’ın Gılgamış tarafından reddedildikten sonra Anu’nun önüne geldiği ve annesi Antu’ya şikayette bulunduğu, ancak Anu tarafından hafifçe azarlandığı sahne, Kitap’tan bir sahneyle doğrudan paraleldir. İlyada V. _ Bu sahnede, Burkert’in İştar’ın sonraki Yunan gelişimi olarak gördüğü Afrodit , oğluAeneas’ı kurtarmaya çalışırken Yunan kahramanı Diomedes tarafından yaralanır . 

Olimpos Dağı’na kaçar ve burada annesi Dione’ye ağlar., kız kardeşi Athena tarafından alay edilir ve babası Zeus tarafından hafifçe azarlanır . Yalnızca anlatı paralelliği değil, Dione’nin adının Zeus’un kendi adının dişileştirilmesi olduğu gerçeği de önemlidir, tıpkı Antu’nun Anu’nun dişil bir biçimi olması gibi . Dione , Zeus’un eşinin tanrıça Hera olduğu İlyada’nın geri kalanında görünmez . Burkert bu nedenle, Dione’nin açıkça Antu’nun bir kisvesi olduğu sonucuna varır.

Ahameniş İmparatorluğu’nun Peri olmayan tebaasının ikincisini basitçe bir gök tanrısı olarak görmüş olabileceği varsayımına dayanarak Anu ve Ahura Mazda arasında bir eşdeğerlik önerildi .

İbadet

Anu, esas olarak, İnanna (İştar) ve Nanaya’nın yanındaki en büyük tanrılardan biri olduğu Uruk şehri ile ilişkilendiriliyordu, ancak Yeni Babil döneminin bitiminden önce kültünün kapsamı onlarınkinden daha küçüktü . Uruk IV metni (MÖ 3500-3100) kadar uzanan sözde “Beyaz Tapınak”ın orijinal kült merkezi olduğu varsayılır ve hatta bazen “Anu zigurat ” olarak anılır. modern edebiyatta. Ancak, bu yapıda Anu’ya gerçekten tapıldığına dair hiçbir kanıt yoktur. 

En eski metinlerdeki varlığı tartışma konusu olmaya devam ediyor, çünkü DİNGİR çivi yazısının olup olmadığı belirsizdir.içlerinde bulunması, mutlaka belirli bir tanrıyı göstermez. Paul-Alain Beaulieu, bu kaynaklarda görünüp görünmediğinin kanıtlanamaz olduğu sonucuna varır.

Tarihsel zamanlarda Uruk’un ana tapınağı olan “Cennet Evi” Eanna’nın (Sümerce: e₂ -anna; Çivi yazısı: 𒂍𒀭 E ₂ .AN ) orijinal olarak yalnızca Anu’nun meskeni olduğuna dair hiçbir gösterge yoktur . geçmişte önerildiği gibi. MÖ 4. binyılda İnanna ile ilişkilendirilmişti ve onun Uruk’un vesayet tanrıçası olarak rolü büyük olasılıkla en azından bu döneme kadar uzanıyor. 

Julia Krul, Anu’ya Uruk döneminde zaten tapılmış olsa bile, muhtemelen Eanna tapınağını İnanna ile paylaşmak zorunda kaldığını öne sürüyor. En eski metinler henüz Eanna’dan bahsetmiyor ve büyük olasılıkla “Ean” olarak adlandırılan bir kutsal alanın Anu tapınağı olup olmadığı ve daha sonraki herhangi bir yapıya karşılık gelip gelmediği kesin değil. 

Erken Hanedan , sargonik ve Ur III dönemleri boyunca , İnanna şehrin ana tanrısıydı ve Eanna her şeyden önce onun tapınağı olarak görülüyordu. Özellikle Naram-Sin’in Bassetki yazıtı, İnanna’nın Uruk’un tanrıçası olduğu ve Anu’dan daha önemli olarak algılandığı görüşünü destekler. Ur III hükümdarlarının Eanna’dan bahseden yazıtlarında Anu’ya dair hiçbir referans yoktur, ancak o adak listelerinde yer alsa da. Bununla birlikte, Eski Babil dönemine ait kraliyet yazıtları, Anu’nun Eanna’da yaşadığına inanıldığını gösteriyor. 

Gılgamış Destanı’nın Eski Babil versiyonunda Eanna yalnızca Anu’nun meskeni olarak tanımlanır, ancak daha sonraki “Standart Babil” versiyonu onu hem İştar hem de Anu ile ilişkilendirir. Cennetin Boğası olayına benzer şekilde, eski geleneğin bu çalışmayı derleyenler arasında İştar karşıtı duyguların varlığını basitçe gösterebileceği öne sürülmüştür . 

Aynı zamanda Anu önemli bir rol oynamaz ve İnanna , Mezopotamya literatüründe yaygın olarak atıfta bulunulan Uruk’un diğer efsanevi kralları Enmerkar ve Lugalbanda hakkındaki mitlerde Eanna’nın tek sahibidir . Eanna’nın aslen Anu’ya ait olduğu, ancak daha sonra İnanna tarafından gasp edildiği bir mitolojik gelenek birçok edebi eserden bilinmektedir, ancak bu yalnızca ilk tapınakların nasıl kurulduğunu açıklayan bir kuruluş efsanesi olabilirdi.

Ur III döneminden ilişki, Anu, Enlil ve Enki’nin de dahil olduğu, kraliyet yazıtlarında anılan önde gelen tanrılardan oluşan üçlünün bir üyesi olarak görülmeye başlandı . Ur-Nammu dönemine ait belgelerde Barakiskilla (“dais, saf yer”) olarak bilinen bir koltuk ve ona adanmış bir bahçeden . Konumları belirsizdir, ancak Andrew R. George geçici olarak Ur’u önerir . 

Takip eden Isin-Larsa döneminde , Isin kralları yıl formüllerinde Anu’ya hiç atıfta bulunmadı. Larsalı Rim -Sîn I geleneği yeniden canlandırdı ve muhtemelen tüm güney Babil’i kontrol etmeyi planladığını göstermek için içlerindeki geleneksel üçlüyü çağırdı. Seleflerinden biri olan Gungunum’un , büyük kült merkezlerinin kontrolünü elinde tuttuğunu göstermek için yazıtlarında Anu, Enlil ve Nanna’yı benzer bir üçlü olarak çağırdığı da öne sürülmüştür . 

Rim- Sin I’in krallığını fethettikten sonra Babil Hammurabi, kendi formüllerinde Ea’ya değil Anu ve Enlil’e başvurmaya başladı. Samsu-iluna’nın saltanatından benzer kanıtlar mevcut değildir.Anu ve Enlil’den büyük olasılıkla güney şehirlerinin yeniden fethiyle ilgili tek bir yazıtta söz eden. Aynı hanedanın sonraki kralları, büyük olasılıkla saltanatlarını daha uzun bir geleneğe bağlamayı amaçlayan törensel formüllerin bir parçası olarak, çiftten nadiren bahsetti.

Anu, Asur’da ilk kez, onu kendisine krallık bahşeden tanrılardan biri olarak tanımlayan I. Shamshi-Adad’ın bir yazıtında görünür .Assur’da inşa ettiği bir Adad tapınağı daha sonra hem hava tanrısına hem de Anu’ya adandı. Bir zigurat, Emelamanna (“cennetin ışıltısının evi”) eşlik ediyordu. bu iki tanrının eşleşmesinin, onların baba ve oğul olduklarına dair ortak görüşe dayandığını öne sürüyor.

Uruk kültlerinin geçici olarak Babil’in kuzeyindeki Kiş’e taşındığı Eski Babil döneminin bir bölümünde Anu’ya tapınmayla ilgili hiçbir doğrudan referans bilinmemektedir . Muhtemel bir istisna, AN logogramı tarafından belirlenen bir ilah veya ilahlardır. ^d INANNA. İnanna’nın, Urkitum’un belirli bir tezahürünü temsil ettiği de öne sürülmüştür . Halen bilimde bu sorunla ilgili bir anlaşma yoktur ve hangi ilah veya ilahlara atıfta bulunduğu belirsizliğini koruyor.

Birinci Sealand hanedanının saltanatına ait belgelerde , Enlil ve Ea (Enki) ikilisi, Anu’yu içeren üçlünün yerini almıştır. Sealand arşivlerinden bilinen tek tanrı listesi Anu’dan hiç bahsetmez ve basitçe Enlil ile başlar. Yine de birkaç teklif listesinde tasdik edilmiştir. 

Ayrıca, kral Akurduana’nın adının teoforik olması ve “Anu’nun şiddetli seli” olarak çevrilmesi olasıdır , ancak bu belirsizliğini koruyor ve sıradan “cennet” sözcüğü, AN işaretinin doğru çevirisi olabilir. bunun yerine bu durum.

Büyük olasılıkla MÖ ilk binyılda oluşturulan sözde Babil Tapınak Listesi’nde Anu’nun hiçbir tapınağından söz edilmez, ancak Larsa, ur ve Eridu dışında en güneydeki şehirler genellikle içinde zayıf bir şekilde temsil edilir. Tek bir ayinle ilgili metin, Anu’nun Ekinamma adlı bir tapınağının Kesh’te muhtemelen var olduğunu belirtir . BRM IV 8 ilahisi , muhtemelen Uruk’ta bulunan Eanki onunla ilişkili on tapınak adını listeler .

Yeni Babil döneminde , Anu’nun Uruk’ta yalnızca küçük bir sığınağı vardı. O, bu dönemin dini uygulamalarında nispeten küçük bir tanrı olarak tanımlandı. Uruk’tan çok sayıda Neo-Babil arşivi kazılmış ve yayınlanmış olsa da, şimdiye kadar yapılan araştırmalar, Nabonidus’un hükümdarlığından önce Anu’yu çağıran teoforik isimler taşıyan yalnızca az sayıda insanı ortaya çıkardı ve bilinen kaynaklarda toplam beş kişiden bahsediliyor. en yüksek tahmine göre belgeler. ​​

Tarihsel olarak en dikkate değer örneği, Nabopolassar döneminde Uruk valisi olan Anu-aḫu-iddin’dir . Bu tür isimlerin sayısı Hz.Nabonidus . I. Darius’un saltanatından kalma belgeler , daha fazla büyüme gösteriyor, ancak başlıca kuzey Babil tanrılarının yanı sıra Nanaya, İştar ve (Larsa’dan) Şamaş’a elinde bulunan isimler çok sayıda olmaya devam ediyor.Anu çalıştırma I. Xerxes döneminde hızlandığı ileri sürülmüştür . 

Kuzey Babil şehirlerinin MÖ 484’te Pers yönetimine karşı isyan etmesinden sonra, bu kral görünüşe göre Mezopotamya din adamlarının geleneksel yapısını yeniden düzenledi ve Uruk isyan etmese de değişikliklerden muaf değildi. Genellikle kuzey şehirleriyle bağlantılı olan ve ağırlıklı olarak İştar kültüne dahil olan yaşlı rahiplerin yerini, kendilerini Anu’ya adamış bir dizi güçlü yerel ailenin aldığı ileri sürülmüştür. Krul, üyelerinin muhtemelen Yeni Babil döneminde Anu kültünün kapsamını genişletmeyi planladıklarını, ancak panteonun başı olarak Marduk’u tercih eden kralların çıkarları nedeniyle bunu yapamadıklarını öne sürer.

Uruk’taki

Xerxes’in Uruk din adamlarına misillemesi, Eanna’nın Uruk’un dini yaşamının ve ekonomisinin merkezi olarak çökmesine neden oldu ve İştar ve Nanaya yerine Anu ve eşi Antu’ya tapınmaya odaklanan yeni bir sistemin yaratılmasını sağladı. olası. Ahameniş yönetiminin sonraki yıllarına ait tapınak idaresi ve diğer dini işlerle ilgili Mezopotamya metinleri az olduğundan, erken gelişiminin ayrıntıları iyi anlaşılmamıştır. Şehir bir bütün olarak gerilemedi ve örneğin II. Darius’un saltanatına ait belgelerde kanıtlandığı gibi çeşitli idari ve askeri amaçlara hizmet etti. Hatta MÖ 1. binyılın son yüzyıllarında Mezopotamya’nın en büyük ve en müreffeh şehri olarak tanımlanmıştır. Anu’nun resmi panteonun tepesine yükselişinin MÖ 420 yılında tamamlandığı varsayılmaktadır. Teoforik isimlerde, I. Artaxerxes ve II. Darius’un saltanatlarına ait ekonomik belgelerde zaten hakim durumda . Sonraki Seleukos dönemine ait , Anu kültü gelişiyor gibi görünüyor. 

Kendisine ve Antu’ya ortaklaşa adanan yeni bir tapınak, Bīt Rēš (baş tapınak) bir noktada inşa edildi ve şehrin dini yaşamının yeni merkezi haline geldi. Bu yapının en eski tarihli tasdiki, görünüşe göre orijinal olarak “Seleukos ve Antiochos’un hükümdarlığı” sırasında derlenmiş bir metinden gelmektedir, muhtemelen yaSeleucus I Nikator veAntiochus I Soter (MÖ 292/1 – 281/0) veya Antiochus’a aittir. Ben ve oğlu Seleukos (MÖ 280/79 – 267/6). 

Bīt Rēš kompleksi ayrıca yeni bir ziggurat, Ešarra (Sümerce: “evrenin evi”), Mezopotamya’dan bilinen bu türden en büyük yapı veChogha Zanbil’deki Elam kompleksinden sonra genel olarak en büyük ikinci yapıyı içeriyordu . Adı muhtemelen Nippur’da Enlil’e adanmış benzer bir yapıdan ödünç alınmıştır.

Anu’nun yükselişi için birçok açıklama önerildi, ancak doğrudan kanıt eksikliği nedeniyle spekülatif kalmaları gerekiyor. Ahura Mazda’nın Ahamenişlerin dinindeki konumuna göre modellendiği iddia edildi , Ancak Paul-Alain Beaulieu, bunun ilk belirtilerinin Nabonidus döneminde zaten görülebildiğinden , bunun mantıksız olduğuna işaret ediyor. fars yemek göre şekillendi . 

Aynı zamanda, Ahameniş yönetiminin Babil ve seçkinlerinin diğer Mezopotamya şehirlerinin sakinleri üzerindeki etkisini sınırlamanın bir yolu olarak görerek Anu’ya tapınmayı teşvik etmesinin mümkün olduğunu düşünüyor. Anü ve Zeus durumunda da benzer bir bağlantı öne sürülmüştür, ancak yine de belirsizliğini korumaktadır. yerine Beaulieu , Anu’nun yükselişinin kısmen kendisi, Uruk’ta da tapılan Anşar ve Asur’da Asur’la özdeşleştirilebilen Asur baş tanrısı Aşur arasındaki bir senkretizm dernekleri ağından ilham aldığını öne sürer . 

Ancak Julia Krul, Anşar’ın yerel din adamları tarafından Anu’nun bir formu olarak görülmesi şöyle dursun, Uruk’ta Ashur olarak anlaşıldığına dair hiçbir kesinlik olmadığına dikkat çekiyor. Beaulieu’nun kendisi, teorisini destekleyebilecek kanıtların çoğunun, bunun yerine, hem Assur hem de Anu’nun yüceltilmesinin, Enlil merkezli teoloji gibi önceden var olan benzer modellere dayandığını gösterebileceğini kabul ediyor. 

Neo-Babil döneminde Uruk, Babil teolojisini kabul etmeye zorlandığından, Anu’nun yükselişinin yerel kimliğin bir tezahürü olarak görülmesi de mümkündür. Aynı zamanda, yeni merkezi Anu kültünün Babil teolojisine göre şekillendirilmiş olması imkansız değildir ve hatta Anu’nun bir dizi festivali ve ritüeli Marduk’unkilere göre şekillendirilmiş olabilir. Yeni Anu kültüne uyacak şekilde Marduk veya Enlil’e adanmış kompozisyonların yeniden yazıldığı örnekler de bilinmektedir Anu’nun yükselişi üzerinde çalışan ilahiyatçılar ve antikacılar tarafından yaygın olarak kullanılan bir kaynak, hem bu değişikliği hem de şehir panteonunun yeniden yapılandırılmasına ilişkin diğer örnekleri haklı çıkarmak için gereken kanıtları sağlayan An = Anum gibi tanrı listeleriydi. Büyük olasılıkla din adamları arasında astronomi ve astrolojiye artan ilgi de rol oynadı.

Geç Seleukos ve Part dönemlerinde Uruk

Uruk’taki dini kullanımdan geçen Seleukos ve erken Part dönemleri boyunca devam ettiği varsayılırken , Bīt Rēš kompleksinin büyük bir kısmı sonunda bir yangınla yok oldu. Bir kale olarak yeniden inşa edildi ve Parth döneminde yanına küçük bir tapınak inşa edilirken, büyük olasılıkla artık burada Mezopotamya tanrılarına tapınmıyordu. [ 202 MS 111 tarihli bir Yunanca yazıta göre , ilk binyılın başlarında Uruk’ta tapınılan tanrı, görünüşe göre başka türlü bilinmiyordu . 

Sitedeki son çivi yazısı metni, muhtemelen antik çağda yazılmış son çivi yazısı metni olan MS 79 veya 80’e tarihlenen astronomik bir tablettir. Uruk’un yerel din ve kültürünün son kalıntısının, Sasanilerin Mezopotamya’yı fethi sırasında ortadan kaybolduğu varsayılıyor , ancak bireysel tanrılara tapınma çivi yazısını geride bırakmış olabilir.

Mitoloji

Sümer

Sümer yaratılış efsanesi

Sümer yaratılış miti hakkındaki ana bilgi kaynağı , yaratılış sürecini kısaca anlatan destansı şiir Gılgamış, Enkidu ve Cehennem Dünyası’nın önsözüdür : ilk başta, yalnızca ilkel deniz olan Nammu vardır . Sonra Nammu, gökyüzü An’ı (Anu’nun Sümerce adı) ve yeryüzü Ki’yi doğurur . An ve Ki birbirleriyle çiftleşerek Ki’nin rüzgar tanrısı Enlil’i doğurmasına neden olur . Enlil, An’ı Ki’den ayırır ve toprağı kendi alanı olarak alırken, An gökyüzünü alır.

Sümerce’de ” An ” adı “gökler” ile birbirinin yerine kullanılırdı, öyle ki bazı durumlarda bu terim altında tanrı An’ın mı yoksa göklerin mi gösterildiği şüphelidir. Sümer kozmogonisinde cennet, düz dünyayı örten bir dizi üç kubbe olarak tasavvur ediliyordu; Cennetin bu kubbelerinin her birinin farklı bir değerli taştan yapıldığına inanılıyordu. Kırmızımsı taştan yapıldığı sanılan bu kubbelerin en yüksek ve en dıştakisinin An olduğuna inanılıyordu.

İnanna mitleri

Korkunç İlahi Güçlerin Tanrıçası olarak da bilinen İnanna ve Ebiḫ , Akad şair Enheduanna tarafından Sümerce yazılmış 184 satırlık bir şiirdir . An’ın torunu İnanna’nın Zagros sıradağlarındaki bir dağ olan Ebiḫ Dağı ile yüzleşmesini anlatıyor. İnanna’nın Ebiḫ Dağı’nı yok etmesine izin vermesi için yalvardığı şiirden bir sahnede kısaca belirir. An, İnanna’yı dağa saldırmaması konusunda uyarır, ancak İnanna onun uyarısını görmezden gelir ve ne olursa olsun Ebiḫ Dağı’na saldırıp yok etmeye devam eder.

İnanna Cennetin Komutasını Alır şiiri, İnanna’nın Uruk’taki Eanna tapınağını fethinin son derece parçalı ama önemli bir anlatımıdır . İnanna ve erkek kardeşi Utu arasında, İnanna’nın Eanna tapınağının kendi topraklarında olmadığından yakındığı ve burayı kendisininmiş gibi sahiplenmeye karar verdiği bir konuşmayla başlar . Metin, anlatının bu noktasında giderek parçalı hale geliyor, ancak bir balıkçı ona hangi rotayı izlemesi gerektiğini söylerken tapınağa ulaşmak için bir bataklıktan zorlu geçişini anlatıyor gibi görünüyor. 

Nihayetinde İnanna, küstahlığı karşısında şok olan, ancak yine de başardığını ve tapınağın artık onun alanı olduğunu kabul eden An’a ulaşır. Metin, İnanna’nın büyüklüğünü açıklayan bir ilahiyle sona erer. Bu mit, Uruk’taki An rahiplerinin otoritesindeki bir gölgeyi ve gücün İnanna rahiplerine devrini temsil ediyor olabilir.

Akad

Gılgamış Destanı

MÖ 2. binyılın sonlarında yazılan Akkad Gılgamış Destanı’ndan bir sahnede , Anu’nun İnanna’nın Doğu Sami eşdeğeri olan kızı İştar , kahramanGılgamış’ı baştan çıkarmaya çalışır . Gılgamış onun ilerlemelerini geri çevirdiğinde, İştar öfkeyle cennete gider ve Anu’ya Gılgamış’ın kendisine hakaret ettiğini söyler. Gılgamış’la yüzleşmek yerine neden kendisine şikayet ettiğini sorar. İştar, Anu’dan kendisine Cennetin Boğasını vermesini talep eder ve ona vermezse Yeraltı dünyasının kapılarını kıracağına vedirileri yemek için ölüleri diriltin . İştar’a Cennetin Boğasını verir ve İştar onu Gılgamış ve arkadaşı Enkidu’ya saldırması için gönderir . Ugaritik Aqhat Destanı’ndan , savaşçı tanrıça Anat’ın , yayını istediğinde kendisi tarafından azarlandıktan sonra, adını taşıyan kahramanı öldürmek için izin talep etmek üzere baş tanrı El ile yüzleştiği bir sahne, Gılgamış Destanı .

Adapa

İlk olarak Kassit Dönemi’nde kanıtlanan Adapa mitinde Anu, yedi gün boyunca güney rüzgarının karaya doğru esmediğini fark eder. sukkal İlabrat’ına sebebini sorar . Ilabrat, bunun Eridu’daki Ea’nın (Enki’nin Doğu Sami eşdeğeri) rahibi Adapa’nın güney rüzgarının kanadını kırması nedeniyle olduğunu yanıtlar . Anu, Adapa’nın huzuruna çağrılmasını talep eder, ancak Adapa yola çıkmadan önce Ea onu, tanrıların sunduğu yiyeceklerden hiçbirini yememesi veya sudan içmemesi konusunda uyarır, çünkü yiyecek ve su zehirlidir. . 

Adapa, Anu’nun önüne gelir ve ona güney rüzgarının kanadını kırmasının sebebinin Ea için balık tutması ve güney rüzgarının teknesini batıran bir fırtınaya neden olması olduğunu söyler. Anu’nun kapıcıları Dumuzid ve Ningişzida, Adapa’nın lehinde konuşurlar. Bu, Anu’nun öfkesini yatıştırır ve ödül olarak Adapa’ya ölümün yiyeceği ve suyu yerine ölümsüzlüğün yiyeceği ve suyunun verilmesini emreder. 

Adapa, Ea’nın tavsiyesine uyar ve yemeği reddeder. Adapa’nın hikayesi, onu ticaretlerinin kurucusu olarak gören yazıcılar tarafından sevildi ve mitin çok sayıda kopyası ve varyasyonu, Mezopotamya’da, tüm Mezopotamya tarihini kapsayan bir şekilde bulundu. Adapa’nın Anu’dan önce ortaya çıkışının hikayesi , Yaratılış Kitabı’nda kaydedilen daha sonraki Yahudi Adem ve Havva hikayesiyle karşılaştırıldı . 

Anu’nun, ölümsüzlük yemeğini yemeyi reddettikten sonra Adapa’yı dünyaya dönmeye zorlaması gibi, İncil’deki hikayede Yahveh , Adem’i hayat ağacının meyvesini yemesini engellemek için Aden Bahçesi’nden kovar. . Benzer şekilde, Adapa da tüm rahiplerin prototipi olarak görülüyordu; Adem ise Yaratılış Kitabında tüm insanlığın prototipi olarak sunulur.

Erra ve Išum

MÖ sekizinci yüzyılda Akad dilinde yazılan epik şiir Erra ve Išum’da Anu , yıkım tanrısı Erra’ya kişileştirilmiş silahlar olarak tanımlanan Sebettu’yu verir. Anu, Erra’ya onları aşırı nüfuslanıp çok fazla gürültü yapmaya başladıklarında insanları katletmek için kullanma talimatı verir (Tablet I, 38ff).

Hurri

Sözde “Kumarbi Döngüsü”ne ait mitlerden biri, ilgili tanrılar arasında Anu’yu gösterir. Esas olarak Hititçe bir çeviriden bilinmesine rağmen , efsane bir Hurri kültürel ortamına aittir ve büyük ölçüde Anadolu’dan ziyade Suriye ve Mezopotamya’daki yerlerde geçer . Uzak geçmişte, “cennetteki kral”ın Alalu olduğunu ve Anu’nun onun sakisi olarak hareket ettiğini belirtir , ancak her iki tanrının da kökenini açıklamaz. Dokuz yıl sonra Anu, amirine karşı ayaklandı, onu tahttan indirdi ve yeraltı dünyasına kaçmasını sağladı. 

Ancak, başka bir dokuz yıl sonra, kendi sakisi, “Alalu’nun evladı” Kumarbi, krallığı kendisi için ele geçirmek için ona saldırdı. cennete kaçmaya çalıştı ama Kumarbi, Anu’nun cinsel organını ısırdı ve onları yuttu. Anu’nun cinsel organlarını yutmasının bir sonucu olarak Kumarbi, Anu’nun oğlu Teşub ( Hititçe çeviride Tarḫunna ) ve diğer iki tanrı,Tashmişu veDicle nehri ile hamile kalır . bu konuda onunla alay eder. Teshub daha sonra, Beckman tarafından Yunan mitolojisindeki Athena’nın doğumuyla karşılaştırılacak şekilde, Kumarbi’nin bölünmüş kafatasından doğar . ve anlatının geri kalanı kötü bir şekilde korunmuş olsa da, Kumarbi’nin onu yok etme girişimlerinden kaçtığı bilinmektedir.

Wilfred G. Lambert, Alala ve Anu arasındaki çatışmaya dair şimdiye kadar bilinmeyen bir Mezopotamya efsanesinin var olduğunu öne sürdü ve onların çatışmasıyla ilgili Hurro-Hitit geleneğine ilham verdi.

Daha sonra alaka

Enuma Eliš’e ve Anu’ya benzer tanrıların bir soyağacına yapılan atıf , çalışmaları yalnızca Şam’da yaşayan neoplatonist bir yazar olan Damascius tarafından verilen alıntılar olarak korunan Aristoteles’in bir öğrencisi olan Rodoslu Eudemus’un yazılarından bilinmektedir. altıncı yüzyıl CE:

Barbarlar arasında Babilliler ilk ilkeyi sessizce geçiştiriyor ve iki ilkeye izin veriyor gibi görünüyor: Tauthē ve Apasōn. Apasōn’u “tanrıların annesi” dedikleri Tauthē’nun kocası yaparlar. Bunlardan tek bir çocuk doğdu, Mōymis, anladığım kadarıyla, iki ilkeden doğan rasyonel dünya. Onlardan başka bir nesil ortaya çıktı, Dachē ve Dachos [emend: Lachē ve Lachos] , ardından üçüncü bir nesil aynı çiftten, Kissarē ve Assōros’tan doğdu ve bunlardan üçü doğdu: Anos, Illinos [emend: Illilos] ve Aos. Aos ve Daukē’dan, demiurge olduğunu söyledikleri Bēlos adında bir oğul doğdu.

Eudemos’un hangi kaynağa dayandığı bilinmemekle birlikte, Berossus’un ikincisinin eserlerini okuyacak kadar uzun yaşamış olması mantıksız olduğu için kesin olarak reddedilebilir. Ayrıca, Enlil’in (Illilos) Ea (Aos) ve Anu’nun (Anos) eşiti olarak dahil edilmesi, Enūma Eliš’e benzer olmakla birlikte , kullanılan kaynağın onunla aynı olmadığını gösterir. 

Eudemus’un hesabındaki diğer bir fark, Mummu’nun (Mōymis) kökeninin açık olması, bahsi geçen Babil eserinin ise bunu doğrudan açıklamamasıdır.

Kumarbi mitinde anlatılan bir dizi ilahi darbenin daha sonraBoeot’lu şair Hesiod tarafından MÖ 7. yüzyılda yazılan uzun şiir Theogony’de anlatılan Yunan yaratılış öyküsünün temeli olduğu iddia edildi . Bununla birlikte, Gary Beckman, iki efsanenin eski Akdeniz ortak kültürel ortamında (” koine “) mevcut olan benzer motiflerden basit bir şekilde gelişmesinin imkansız olmadığına ve Hesiod’un mutlaka doğrudan Kumarbi geleneğine bağlı olmadığına işaret ediyor. 

Hesiod’un şiirinde, ilkel gök tanrısı Ouranos, oğlu Kronos tarafından devrilir ve hadım edilir.Hurri hikayesinde Anu’nun Kumarbi tarafından devrilmesi ve hadım edilmesiyle hemen hemen aynı şekilde. Kronos da kendi oğlu Zeus tarafından devrilir . Bir orfik mitinde Kronos, Ouranos’un cinsel organlarını, Kumarbi’nin Anu’ya yaptığı gibi ısırır. Yine de Robert Mondi, Ouranos’un Yunanlılar için hiçbir zaman Anu’nun Mezopotamyalılar için önemi ile karşılaştırılabilir mitolojik bir önemi olmadığını belirtir. 

Bunun yerine Mondi, Ouranos’u “Anu’nun solgun bir yansıması” olarak adlandırır, “Hadım edilme efsanesi dışında, kozmik bir kişilik olarak çok az önemi olduğunu ve krallıkla herhangi bir sistematik şekilde ilişkili olmadığını” belirterek.

Geç antik çağda, Byblos’lu Philo gibi yazarlar, Hitit ve Hesiyodik hikayelerin hanedan ardıllık çerçevesini Kenan mitolojisine empoze etmeye çalıştılar, ancak bu çabalar zorlandı ve çoğu Kenanlı’nın gerçekte inandığıyla çelişiyor. Çoğu Kenanlı, El ve Baal’ın aynı anda hüküm sürdüğünü düşünüyor gibi görünüyor.