Nammu Sümer Mitolojisi
Nammu, Sümer mitolojisinde önemli bir yere sahip olan tanrıça olarak bilinir. Sümerler, Mezopotamya’nın tarihi boyunca birçok tanrıya tapmışlardır ve bunların arasında Nammu da önemli bir yere sahiptir.
Nammu’nun adı, “derin su” anlamına gelir ve bu tanrıça genellikle su ve denizlerle ilişkilendirilir. Sümer mitolojisinde yaratılış hikayelerinde de önemli bir rolü vardır. Nammu’nun yarattığı dünya, Sümerlerin inandığı gibi sadece fiziksel olarak var olan bir dünya değildi. Aynı zamanda manevi bir dünya da vardı ve Nammu bu manevi dünyanın yaratıcısı olarak kabul edilir.
Sümer mitolojisinde Nammu’nun genellikle bir anne veya yaratıcı olarak tasvir edildiği bilinmektedir. Bu nedenle de birçok Sümer tanrısı gibi, Nammu da bir dişi tanrıça olarak kabul edilmektedir. Sümerler, dişi tanrıçaların erkek tanrılardan daha güçlü ve önemli olduğuna inanırlardı.
Nammu, Mezopotamya bölgesindeki diğer tanrıçalar gibi, doğurganlık, bereket ve hayatın kaynağı olarak kabul edilir. Nammu’nun insanlara hayat verdiği ve onları koruduğu düşünülürdü. Aynı zamanda, Nammu’nun insanların ruhani dünyasında da bir rolü olduğu düşünülüyordu. Mitolojide, Nammu’nun insanların rüyalarını kontrol ettiği ve onları koruyup kolladığı söylenir.
Nammu’nun en önemli özelliklerinden biri, diğer tanrıçalara göre daha sakin ve yumuşak bir kişiliğe sahip olmasıdır. Diğer tanrıçalar genellikle savaş, öfke ve intikam gibi duygularla ilişkilendirilirken, Nammu daha barışçıl ve merhametli bir tanrıça olarak kabul edilir.
Sümer mitolojisinde Nammu’nun yaratıcı gücü, onun diğer tanrılarla birlikte çalışmasıyla ortaya çıkmıştır. Birçok mitolojik hikayede, Nammu’nun diğer tanrılarla birlikte çalışarak dünyayı yarattığı anlatılır. Bu yaratım hikayeleri, Sümer mitolojisinin en önemli unsurlarından biridir.
Ad ve lakaplar
Nammu’nun adı ci yazısıyla sümerogram ENGUR (LAGAB×ḪAL) tarafından temsil ediliyordu . Sözcüksel listeleri, Nammu, Namma ve Namnamu ve Nannama gibi daha uzun, tekrarlanan değişkenler dahil olmak üzere çoklu okumalar için kanıt sağlar.Harmal’dan söyle iki dilli bir metin, ismin kısa ve uzun biçimlerini aynı kelimenin sırasıyla Akadca ve Sümerce versiyonlarıymış gibi ele alır.
İsim geleneksel olarak “creatrix” olarak çevrilir. Bu yorum, etimolojik olarak imma unsuruyla ilgili olduğu teorisine dayanmaktadır.(SIG 7 ) tanrıça Ninimma adına , Akad dilinde nabnītu veya bunnannû yaratılışla ilgili iki terim olarak açıklanabilir . Ancak, bu öneri evrensel olarak kabul edilmemiştir. Başka bir ilgili grup, onu bir tamlama topluluğu , (e)n + amma(k) , “kozmik nehrin hanımı” olarak yorumlamaktır , ancak benzer şekilde eleştiriden muaf değildir ve tartışılmıştır.
Nammu’nun adının etimolojisine dair net bir kanıt yoktur. Eski yazarlar onu ikincil olarak nig 2 -nam-ma olarak etimolojik olarak belirlediler., “yaratıcılık”, “bütünlük” veya “her şey”.
ENGUR işareti, apsu’nun eşanlamlısı olan engur olarak da okunabilirdi , ancak bu bağlamda kullanıldığında tanrıçanın adıyla özdeş değildi ve Frans Wiggermann’a göre Nammu, engur’un yaratıcısı olarak anılabilirdi. onun ve efsanevi su kütlesinin aynı olmadığını doğruluyor.
Nammu, “denizde yüce ve yüksek olan hanımefendi” ( nin-ab-gal-an-na-u 5 -a ), “göğü ve yeri doğuran anne” gibi lakaplarla anılabilir. ( D ama-tu-an-ki ) veya “tüm (veya kıdemli) tanrıları doğuran ilk anne” ( ama-palil-u 3 -tu-diĝir-šar-šar-ra-ke 4 -ne ).
Karakteristik
Nammu’nun karakteri hakkında bilgi veren çok az kaynak bilinmektedir. Çoğu Eski Babil dönemindendir .
Dolaylı kanıtlara dayanarak, suyla ilişkili olduğu varsayılır, ancak araştırmacılar arasında tatlı mı yoksa tuzlu mu olduğu konusunda tartışmalar vardır. Nammu’nun denizle özdeş olduğuna dair açık bir referans bilinmiyor, ve Manuel Ceccarelli yakın tarihli bir çalışmada onun işçi yükleri temsil etmiş olabileceğini öne sürüyor .
Eridu’nun yerel geleneğinde Nammu, bir yaratıcı tanrı olarak görülüyordu. Bilinen metinlerde, bu şekilde tasvir edildiğinde bir eşi olduğuna dair hiçbir gösterge yoktur.
Julia M. Asher-Greve, Nammu’ya genel olarak bir tanrıça muamelesi yapılsa da bu bağlamda aseksüel olarak kabul edilebileceğini öne sürüyor. Joan Goodnick Westenholz, dahil olduğu yaratılış sürecinin partenogenez ile karşılaştırılabilir olarak hayal edildiğini varsaydı .
Eski Mezopotamyalılar tarafından ilkel figürlerin artık aktif olmadığı düşünülürken, diğer tanrıların aksine, Nammu’nun hala aktif bir figür olarak var olduğuna inanılıyordu.
Nammu ayrıca büyülü sözler, apotropaik büyü ve bunlarda kullanılan alet ve malzemelerle ilişkilendirildi. Tek bir büyülü sözde ona “kutsal su havzasının hanımı”, bēlet egubbê denir , ancak bu lakap genellikle ondan ziyade Ningirima’ya ait olarak kabul edilirdi . Bu tür metinlerde, bir şeyi arındırmak veya kutsamak için veya cinlere, hastalığa veya akreplere karşı çağrılabilir.
Diğer tanrılarla ilişkiler
Enki ve Ninmah miti , tanrı listesi An = Anum ve iki dilli bir büyü tarafından belirtildiği gibi Nammu, Enki’nin (Ea) annesi olarak görülüyordu .
Bununla birlikte, onun tek ebeveyni olduğuna dair atıflar, Anu’nun çocuklarından biri olduğu iyi kanıtlanmış gelenekten daha az yaygındır . Julia Krul, MÖ üçüncü binyılda Nammu’nun ikinci tanrının eşi olarak kabul edildiğini varsayar. Erken Hanedanlık döneminden Lugal -kisalsi’nin bir yazıtında bu şekilde belirtilmiştir .
Ancak bu, böyle bir geleneğin varlığına dair bilinen tek referanstır. Wilfred G. Lambert , Nammu’nun geleneksel eşi olmadığı sonucuna vardı.
Büyülü sözlerde Nammu, Enki, Asalluhi ve Nanşe gibi tanrıların yanında görünebilirdi . Ebla’dan bir kopyadan bilinen erken bir edebi metin, Nammu, Şamaş , İştaran ve Idlurugu’yu içeren yargı işlevlerini paylaştığı varsayılan bir tanrılar grubundan bahseder .
Tek bir açıklayıcı metin, Nammu’yu Apsu ile eşitler . göre onu bir erkek tanrı ve Nanshe’nin eşi olarak yeniden yorumluyor. Enuma Eliš ile ilgili geleneklere bağlıdır ve ayrı bir bağımsız geleneği temsil etmez. 2017 itibariyle, bu metnin kompozisyonundan önce gelen kişileştirilmiş Apsu inancına dair net bir kanıt bilinmiyordu.
Ek olarak, Nammu’ya odaklanan genel teogoni, Tiamat’ınEnūma Eliš’teki rolüne mümkün olan en yakın paralel olsa da , Manuel Ceccarelli’ye göre ikisi yakından bağlantılı değildi. Özellikle, Nammu’nun düşmanca bir figür olarak görüldüğüne dair hiçbir kanıt yoktur.
İbadet
Nammu’ya tapınıldığına dair kanıtlar, kanıtlandığı tüm dönemlerde azdır. O, Eridu’nun yerel panteonuna aitti, ve bu şehrin kutsal annesi olarak anılabilir. Eridu’nunkinden başka yerel bir panteonla bir ilişkinin tek göstergesi, tanrı listesinde An = Anum (tablet I, satır 27), munus agrig-zi-é-kur-(ra)’da ona atanan sıfattır. -)ke 4 , ” Ekur’un gerçek kahyası “, ancak Enlil’in maiyetinin bir üyesi olan ve aynı adı taşıyan Ninimma ile karıştırıldığı için ona verilmiş olabilir .
Erken Hanedanlarzaman ilahileri ona ayrı bir yerleşim atfeder, ancak adının okunuşu belirsizliğini koruyor. Uruk kralıLugal-kisalsi ona adanmış bir tapınak inşa etti, ancak törensel adı bilinmiyor. MÖ 2400-2250 civarına tarihlenen bir yazıt bu olayı anmaktadır:
/ unu ki -ga / lugal urim 5 ki – ma / e 2
d namma / ben– du 3” An’ın karısı Namma için , Uruk kralı ve ur kralı Lugalkisalsi , Namma tapınağını yaptırdı.”
Ur III döneminde , Nammu, Eridu ile ilişkili tanrıları çağıran çeşitli büyülerde tasdik edilmiştir. Eski Babil döneminde Ur’da adaklar aldı ve bu bölgeden gelen metinler, kendisine adanmış bir tapınak ve din adamlarının ( gudu 4 rahip dahil) ve onun adını taşıyan bir alanın varlığından bahsediyor . Ayrıca Nippur’daki çağdaş tanrılar listesinde 107. giriş olarak görünür.
Frans Wiggermann’a göre, bir kudurru(yazıtlı sınır taşı) yazıtı, Sealand’da bir Nammu tapınağının en azından Gülkişar’ın saltanatından beri var olduğunu ve İkinci Hanedanlığın Enlil -nadin-apli döneminde kullanımda kaldığını gösteriyor. İçinde ve kadrosunda bir šangû rahip vardı. İkinci kral, Nanşe’nin yanında bir kutsama formülüyle onu da çağırdı.
Nammu’dan bahsetmeen Kassit kuralları ait bir ithaf yazıtı da biliniyor, ancak kökeni belirsizliğini koruyor. Büyük yardımcı Esarhaddon döneminde yazılmış bir belgeye göre , Nammu’ya Bāṣ’daki Lugal-asal tapınağı É -DÚR- gi-na’da da tapınılırdı .
Nippur’daki Ekur’da ve Babil’deki Esagil’de “Nammu’nun ayak izi ” olan kius-Namma adlı tapınaklar vardı . Andrew R. George , Nabonidus’un saltanatından bir kaynakta tasdik edilen ikincisinin adının birincisinden geldiğini öne sürüyor.
Nammu’nun popüler bir tanrı olmadığı varsayılır. 1998 yılında, Nammu’yu çağıran teoforik bir ismin bilinen tek örneği, kral Ur-Nammu’nunkiydi . ileri araştırmalar, Ur III dönemine ait kaynaklarda onu çağıran başka bir isim tespit etmedi. Bununla birlikte, Kassite Nippur’dan alınan metinlerin daha yakın tarihli bir araştırmasında iki örnek daha belirlendi.
Takvimlerin (hemerolojiler) incelenmesiyle ilgili metinler, ayın yirmi yedinci gününün Nammu ve Nergal’in bir festivali olarak kabul edilebileceğini ve bu gün boyunca bu iki tanrıya kraliyet sunularını buyurduğunu belirtir.
Mitoloji
Nammu , Enki ve Ninmah mitinde görünür . Metin Eski Babil döneminden gelse de Ur III döneminden daha eski bir geleneği yansıtıyor olabilir. Asurbanipal kütüphanesinden iki dilli bir Sümer-Akad versiyonuna ek olarak, büyük olasılıkla Samsu-iluna’nın saltanatından sonraya tarihlenen iki tam kopya bilinmektedir .
Kompozisyonun başında Nammu, oğlu Enki’yi uyandırarak diğer tanrıların kendilerine verilen ağır görevlerden şikayet ettiğini bildirir. Çözüm olarak, insanlığın yaratılmasını önerir ve Ninmah ve yardımcılarının ( Ninimma , Shuzianna) yardımıyla Nammu’ya kilden nasıl insan yapılacağını öğretir., Ninmada , Ninşar , Ninmug , Mumudu ve NinniginaWilfred G. Lambert’in çevirisine göre ).
Görev bittikten sonra Enki, Nammu ve Ninmah için Anu , Enlil ve yedi yardımcı gibi diğer tanrıların da katıldığı bir ziyafet hazırlar . Atra-Hasis gibi aynı konuyu ele alan diğer kompozisyonlardan bu efsanede insanlığın yaratılışını anlatır .
Nammu, Sümer mitolojisi ve Mezopotamya tarihi için önemli bir tanrıça olarak kabul edilir. Onun yaratıcı gücü, insanların hayatına anlam kattığı gibi, günümüzde de hala birçok insan için önemli bir simge olarak görülmektedir.
