Ishara (Išḫara)

Ishara (Išḫara)

Ishara ( Išḫara ) , MÖ 3. bin yılda modern Suriye’nin kuzeyindeki Ebla’da ve yakınlardaki diğer yerleşim yerlerinde tapınılan bir tanrıçaydı . 

İsminin kökeni tartışmalıdır ve Hurri ya da Sami etimolojilerini destekleyen kanıt eksikliğinden dolayı bazen onun bir dilbilimsel alt tabakadan kaynaklanmış olabileceği varsayılır . Ebla’da kraliyet ailesinin koruyucu tanrıçası olarak kabul edildi. Onunla şehir arasındaki bir ilişki, diğer sitelerden gelen bir dizi sonraki kaynakta da korunmaktadır. Aynı zamanda aşkla da ilişkilendirilmiştir ve bu rolü daha doğuda Mezopotamya’da tasdik edilmiştir .

Büyülü sözlerin kanıtladığı gibi erotik aşkla da bağlantılı olabilmesine rağmen, birçok kaynak onu evlilik kurumunun tanrıçası olarak görüyor . Ayrıca yeminler ve kehanetle de bağlantılıydı. Sürüngenlerle, özellikle efsanevi basmu ve ḫulmiẓẓu ile ve daha sonra akreplerle ilişkilendirildi , ancak bu bağlantının başlangıçta nasıl geliştiği kesin değil. 

Kassite ve Orta Babil dönemlerine ait Mezopotamya sanatında , antropomorfik değil, yalnızca akrep sembolüyle temsil edildi.biçim. Genellikle bekar ve çocuksuz bir tanrıça olarak kabul edildi ve farklı zaman dilimlerinde ve yerlerde çeşitli tanrılarla ilişkilendirildi. Ebla’da, orta Fırat bölgesinde ve Mezopotamya‘da benzer karakterlerinden dolayı İştar’la yakından bağlantılıydı, ancak mutlaka aynı olarak görülmediler. Ur III döneminde Mezopotamyalılar , her ikisinin de batıdan Ur’a ithal edilmesi nedeniyle onu Dagan ile ilişkilendirdiler . O da Ninkarrak ile bağlantılıydı . Hurri geleneğinde Allani ile bir ilişki geliştirdi.

İşara’ya tapınma, Ebla metinlerinde iyi bir şekilde belgelenmiştir. Resheph’in yanında , tüm Eblaite tanrıları arasında en çok kanıtlanmış hipostazlara sahiptir ve onun kontrolündeki bölgedeki birçok yerleşim yerinde saygı görmüştür. Ona olan kraliyet bağlılığı iyi belgelenmiştir. Kendi ibadethanesi olmasına rağmen, şehir tanrısı Kura’nın tapınağında adaklar alabilirdi . MÖ yirmi dördüncü yüzyılda şehrin ilk yıkımından sonra diğer birçok Eblaite tanrısına tapınmayı bırakmasına rağmen, en azından MÖ on yedinci yüzyıla kadar Eblaite krallığıyla bir bağlantısını sürdürdü. 

MÖ 3. binyılda Nabada’da da kendisine tapınılmıştı . Emar’da _Kissu ve zukru festivalleri gibi MÖ on dördüncü ve on üçüncü yüzyıllara ait metinlerde iyi bir şekilde belgelenmiştir, ancak daha önce orada tapıldığı öne sürülmüştür. 

Ayrıca Mari , Tuttu , Terka ve ekalte’den teoforik isimlerle tasdik edilmiştir . Ayrıca Mezopotamya panteonuna dahil edilmek üzere geldiği yere daha doğuya nakledildi . Kish ve Diyala bölgesinden eski akad kaynaklarında zaten tasdik edilmiştir . Ur III döneminde bir kez daha batıdan tanıtıldı.ve Ur devletinin yönetici evinin üyeleri tarafından ibadet edildi . Kuzeye, Asur‘a ve Karum Kanesh’e transfer de belgelenmiştir. 

Ayrıca Eski Babil döneminde birçok Babil şehrinde tasdik edilmiştir , ancak bazı durumlarda sadece teoforik isimlerle anılır . 

Babil ve Uruk’tan elde edilen geç kanıtlarla, Kassite ve Orta Babil dönemleri boyunca ve MÖ 1. bin yıl boyunca tapınmaya devam etti . Suriye’deki önemi nedeniyle Hurri dinine de dahil edildi.ve Hurri bağlamında Alalakh’ta ve Kizzuwatna’daki çeşitli şehirlerde ibadet edildi . Ayrıca, bu şehrin Hurri olmayan panteonuna dahil edilmiş olmasına rağmen, Ugarit’teki Hurri metinlerinde de tasdik edilmektedir . 

Ayrıca Hitit kaynaklarında, M.Ö. on altıncı yüzyıldan itibaren Suriye ve Kizzuwatna’dan Hitit İmparatorluğu’na tanıtılmasına odaklanan bireysel geleneklerle belgelenmiştir .

İşara ile ilgili hem Mezopotamya hem de Hurri mitleri bilinmektedir. Bir evlilik ortamı olarak Gılgamış ve atrahasis Destanında bahsedilir . Hurri Kurtuluş Şarkısı’nda Ebla’nın tanrıçası olarak tasvir edilir ve şehri yıkımdan kurtarmaya çalışır. Kumarbi Şarkısı’nda anlatıcının masalı dinlemek için başvurduğu tanrılar arasında yer alır.

Adı

Çivi yazı metinlerde Ishara’nın adının birden çok yazısı tasdik edilmiştir . Ebla’dan iki dilli bir sözlük listesi, ŞARA₈ (BARA ₁₀ = GÁ×SIG ₇ ) -ra = iš-ḫa-ra girişini içerir . Bu şehirdeki metinlerde tasdik edilen başka bir imla ^d ŠÁR- iš . 

1980’lerdeki yayınlarda bir ayın adı ve AMA işareti dahil Ebla’dan gelen kişi adlarının İşara’ya atıfta bulunulması önerildi, ancak bu olasılık artık makul görülmemektedir. Başka bir olası kısmen logografik yazı,^d LAGABxIGI- gunû , Agrab’da söyle bulunan bir vazo parçasında ; isim daha önce Shara olarak okunuyordu, ancak Giovanni Marchesi ve Nicolo Marchetti’nin işaretlediği gibi, bu Mezopotamya tanrısına bu bölgede tapınılması alışılmadık olurdu . ^d aš ₂ -ḫa-ra hece yazımı , Akkadlı Naram-Sin ile bir Elem hükümdarı arasındaki bir antlaşmada geçer ve Ašḫara şeklini yansıtır. 

Eski Babil Sippar’dan yasal bir metin, eš-ḫar-ra varyantını korur .Ugaritik alfabetik yazıda , Ishara’nın adı genellikle ušḫry olarak çevrilmiştir Hurri dilinde yazılmışmetinde tek bir išḫr örneği. Volkert Haas, adın Ugaritik biçiminin Ušḫara olarak romanlaştırılabileceğini öne sürdü ve bunu, adın ^d uš-ḫa-ra olarak yazıldığıKUB 27.19, adlı tek bir Hitit metninde tasdik edilen bir varyantla karşılaştırdı. 

Dennis Pardee, adının Ugaritik biçimini Ušḫaraya olarak seslendiriyor. Logogram ^d IŠTAR bazen Hurri kaynaklarında Ishara’nın adını temsil etmek için kullanılabilir. Örnekler Alalakh’tan bilinmektedir . Bazı durumlarda , o şehirden kişisel isimlerle onu, İştar’ı veya Šauska’yı gösterip göstermediği belirsizdir . ^d IŠTAR- ra varyantı, -ra işaretini fonetik bir gösterge olarak kullandı ve kastedilen tanrıçanın adını açıklığa kavuşturdu. 

GÍR.TAB’ın “akrep” ile eşanlamlısı olan başka bir logografik yazı olan ^dÍB.DU _{6 .KÙ.GA, Mezopotamya tanrı listesi} An = Anum’dan bilinmektedir . ]II. Ramesses’in saltanatının yirmi birinci yılında (MÖ 1259) Hitit İmparatorluğu ile yapılan bir anlaşmanın Mısır versiyonunda isḫr yazılışı korunmuştur . Bu metinde onun adının önünde kobra belirteci yer alır ve diğer kaynaklarda Mısır tanrıçalarının adlarını belirtmek için de kullanılır .

Ishara’nın adının etimolojisi , yirminci yüzyılın başlarından beri Asuriolojik araştırmaların konusu olmuştur.Bir Hint- Avrupa dilinden kaynaklandığını kanıtlama girişimleri, on ikinci yüzyılın ilk on yıllarındaki bilimle sınırlıdır ve o zamandan beri bu aileye ait herhangi bir dilin konuşulduğuna dair kanıt bulunmaması nedeniyle kesin olarak reddedilmiştir. üçüncü binyılda antik Yakın Doğu . 

Diğer Eblaite tanrılarında olduğu gibi ( Adamma , Astabi ve Hepat) Hurri kökenli olduğu erken dönemler ona atfedilmiştir.), ancak Ebla’daki diğer kazılar, tüm bu tanrıların Hurrilerin Suriye’ye göçlerinden önceki belgelerde zaten mevcut olduğunu göstermiştir . Ayrıca, Doris Prechel’in de belirttiği gibi, a , etimolojik olarak Hurri teonimlerinde son ünlü olarak atipiktir . Adın Sami dillerinden birinden kaynaklandığı da ileri sürülmüştür. Wilfred G. Lambert, Ishara’nın adının *šhr (“şafak”) köküyle bağlantılı olmasının mümkün olduğunu düşündü ve bunu, onun Ishtar ile iyi kanıtlanmış ilişkisinin açıklaması olarak önerecek kadar ileri gitti . 

Bununla birlikte, bu önerilerin geçerliliğiyle ilgili şüpheler, dilbilimsel bir alt tabakadaki bir kökenin daha olası olduğunu düşünen Volkert Haas tarafından dile getirildi . Thorkild Jacobsen’in Ishara’nınBatı Sami kökü *šʿār , “arpa” dan türetildiğini gösterme girişimi de mantıksız kabul ediliyor, çünkü hiçbir kaynak onu bir tarım tanrıçası olarak ele almıyor ve lakaplarından hiçbiri onu tahılla birleştir. 

Lluís Feliu daha yakın tarihli bir çalışmada, Ishara adı için önerilen tüm Semitik etimolojilerin “(…) [onun] profiline pek uymadığını” belirtiyor. Alfonso Archi, adın büyük müşterilerinin ne Sami ne de Hurri kökenli bir alt tabakadan geldiğini belirtir ve benzer bir kökeni Aštabi, Adamma, Kura ve NI- da -KUL ( Hadabal ) gibi bir dizi başka Ebla tanrısına atfeder. Ishara’nın Hurri panteonuna dahil edilen ve isimleri dilbilimsel bir temelden türetilen Suriye tanrılarından biri olduğu görüşü de Piotr Taraça tarafından desteklenmektedir . 

Archi, Ishara’nın ilk kez ibadet edildiği bölgeyi Ebla şehrinin doğusunda, ancak yine de onun etki alanı içinde olarak tanımlıyor. Bu öneri, Irene Sibbing-Plantholt tarafından da desteklenmektedir.

Karakteri

Irkab-Damu saltanatına ait belgelerde olduğu gibi Ebla’dan Ishara’nın en eski kanıtları, onun kraliyet evinin vesayet tanrıçası olduğunu gösteriyor . aynı zamanda kraliyet ailesine bağlı olan, ancak görünüşe göre hanedan koruyucu tanrıları olmaktan çok, hüküm süren hükümdar ve eşinin ilahi bir yansıması olarak işlev gören Kura ve Barama’nın rolünden farklıydı . Joan Goodnick Westenholz’a göre , MÖ 3. binyılda doğuya, Mezopotamya’ya nakledildikten sonra Ishara, karakterinin bu yönünü kaybetti. 

Bununla birlikte, daha sonraki çeşitli kaynaklar, onu hala bu şehrin koruyucu tanrıçası olarak kabul etmektedir. Emar’da bulunan Hurri dilindeki bir metin ondan “Ebla’lı” anlamına gelen eb-la-be olarak söz eder. Tākultu ritüellerinden bilinen tanrıça Iblaītu’nun, alternatif olarak İştar’ın bir lakabı olarak yorumlanmış olsa da, ona benzemesi de mümkündür . 

Alfonso Archi, Orta Asur döneminde Hurri aracıları aracılığıyla Asur’a ulaşan Ebla ile ilişkili Ishara’nın bir hipostazından kaynaklandığını öne sürüyor .

metinlerde Ishara aşkla ilişkilendirilmiştir ve Piotr Taraça bunun karakterinin en eski yönü olduğunu düşünüyor. Mezopotamya’da da bu rolde temsil edildi, kısmen muhtemelen İştar’la olan ilişkisi nedeniyle , ancak Frans Wiggermann ikisini aşk tanrıçaları olarak birbirinden bağımsız olarak görüyor. bēlet râme olarak anılabilir . evlilik kurumuyla özel olarak bağlantılıydı , bir dizi Akadca belgelendiği gibitipik olarak tek bir kişinin isteklerine odaklanan šuillakku duaları. Bununla birlikte, Gioele Zisa’nın da belirttiği gibi, büyülü sözler onu erotik aşkla da ilişkilendirir.

Suriye kaynaklarından ve An = Anum tanrı listesinden bilinen bēlet bīrim , “falın hanımı” lakabı ve Emar’ın metinlerinde “peygamberlerin İşarası” na yapılan atıfların kanıtladığı gibi , İşhara güçlü bir şekilde kehanet ve kehanet ile ilişkilendirildi. . 

Bu rolün ilk olarak MÖ 2. binyılın ilk yarısında Babil’de geliştiği tahmin edilmektedir . Eski bir Babil kehanet özetine göre, ona ve Ḫišamītum’a ortak olarak karşılık gelen alâmet , sağ koltuk altının altında kırmızı bir noktaydı.

Ishara ayrıca yeminlerin koruyucusu olarak çağrıldı. Bu bağlamda, šarrat māmīti , “yemin(ler)in kraliçesi” olarak anılabilir . Alfonso Archi, Hurro-Hitit kaynaklarından bilinen, seyrek olarak doğrulanan Memešarti teoniminin, iki bileşenin sırasının tersine dönerek bu başlığın bir türevi olduğunu öne sürdü. 

Bununla birlikte, Gernot Wilhelm bunun yerine Memešarti’nin Hurri unsuru -arde ile ortak bir isim olan bir grup tanrı olabileceğini varsayar . ​​Hurri bağlamında, bir yemin tanrısı olarak Ishara’ya elmiweni denirdiveya elamiweni . 

Hurro- Vur ona kaynakları, yeminini bozanları, genellikle onlara bir hastalık bulaştırarak cezalandırdığına inanıldığını belirtir. Hititçe išḫarišḫ- fiili , bir “Ishara hastalığı” tarafından maruz bırakılmaktan söz eder. Bu terimle hangi hastalığın kastedildiği bilinmemektedir. 

Mezopotamya ve Emar’dan gelen kehanet özetlerinden bilinen “Ishara’nın eli” teriminin de aynı fenomene atıfta bulunup bulunmadığı belirsizdir. , adaklarla yatıştırılırsa İşara’nın şifa veren bir tanrıça olarak hizmet edebileceğine de inanılıyordu.

Hurri bağlamında Ishara, yeraltı dünyasıyla bir ilişki geliştirdi. 

Ancak Wilfred G. Lambert’e göre Mezopotamya’da kendisi için de belgelenmiştir.

Alfonso Archi, Ebla Ishara’da bazen Hadad , reşef ve Hadabal gibi silahların adak olarak alındığını belirtiyor ona göre bu, onun da İştar’ın benzer bir özelliğiyle karşılaştırılabilir olduğunu düşündüğü savaşçı bir yönü olduğunu gösterebilir. savaşçı tanrıça olarak onun muhtemelen baltalarla ilişkilendirildiğini öne sürüyor.

Mezopotamya’da İşara’ya uygulanan başka bir lakap olan bēlet dadmē , “evlerin hanımı” , “kentsel” veya ” yurttaşlık ” rolünün bir göstergesi olarak yorumlanır ve İştar’ın benzer unvanları olan Nanaya ile karşılaştırılır . Marduk ve Dagan (sonuncusu Emar’da tasdik edilmiştir), benzer şekilde onları “yerleşik bölgeler” ve sivil yaşamla bağlantılı tanrılar olarak tanımlar.

Dennis Pardee, Ugaritik bağlamda, İşhara’nın yemin ve kehanet tanrıçası olarak birincil rollerini yerine getirmesinin yanı sıra adaletle de bağlantılı olduğunu belirtir .

Ishara esrarla da ilişkilendirilebilir . Akadca’da qunnubu olarak bilinen bu bitki, Neo-Asurca bir metin olan BM 103295’te “Ishara otu” olarak açıklanır. Ancak, söz konusu pasaj başka yerde bir paralellik bulmaz.

İkonografi

Ishara, genç bir tanrıça olarak tasvir edildi. Siduri , “genç kadın” lakabıyla anılabilir .

Mezopotamya’da Ishara’nın sembolü başlangıçta , başka yerlerde Tishpak veya Ninazu gibi yeraltı tanrılarıyla ilişkilendirilen efsanevi bir yılan olan basmu idi . 

Eski Babil dönemine ait kaynakların da kanıtladığı gibi, yeminle bağlantılıydı. Ishara’nın yılan tanrısı Niraḫ ile yan yana geçtiği Eski Babil Nippur tanrı listesindeki konumunun da onun yılanlarla olan ilişkisini yansıttığı ileri sürülmüştür . 

Bununla birlikte, bu görüş evrensel olarak kabul edilmemiştir ve alternatif olarak Geshtinanna dizisinin öne sürülmüştür.İçinde tasdik edilen -Niraḫ-Ishara herhangi bir teolojik bağlantıyı yansıtmaz. Ugarit’ten gelen metinlerde de Ishara ile sürüngenler arasındaki bir bağlantı tasdik edilmektedir . KTU 1.115 (RS 24.260) ondan ḫlmẓ olarak söz eder . 

Bu terim ḫulmiẓẓi veya ḫulmiẓẓu olarak seslendirilir ve Akadca ḫulmiṭṭu’nun yanı sıra Levililer 11 :30’da bir sürüngen türüne atıfta bulunan İbranice khómet ( חֹמֶט ) ve Süryanice ḥulmōtō , ” Bukalemun “. Basitçe “yılan” veya “kertenkele” olarak çevrilmiş olsa da, Aisha Rahmouni bunun gerçek bir hayvandan ziyade basmu’ya benzeyen efsanevi bir yaratığı belirttiğini öne sürer. 

Görünüşün tanımlarına dayanır . Terimin ayaklı efsanevi bir yılanı belirttiğini açıklığa kavuşturan sözcüksel metinlerdeki Akadca ḫulmiṭṭu’nun . Dennis Pardee, bu sıfatın Ishara’nın bir “sürüngen formu” olduğunu varsayar.

Mezopotamya sanatında daha sonraki dönemlerde , örneğin süslü sınır taşlarında ( kudurru), İşara bunun yerine akreplerle ilişkilendirildi . Erken Hanedanlık döneminde kalma Mezopotamya sanatında akrepler mevcutken , Doris Prechel, bir tanrının sembolü olarak hizmet etseler bile, onun mutlaka İşara olduğunun varsayılamayacağını vurgular. Ne onun sembolik hayvanındaki değişikliğin ardındaki sebep ne de bunlardan herhangi birinin atfedilmesinin sebepleri bilinmiyor. Kassit ve Orta Babil dönemlerine ait hiçbir tasviri antropomorfik değildir.ve sanatta yalnızca sembolüyle temsil edilmeye başlandı. Muhtemelen bu hayvanın İşara ile bağlantısını yansıtan kazıma akrep resimleri , onunla bağlantılı ön bükücüler tarafından imzalanmış iki geç Babil yasal belgesinde tespit edilmiştir . 

Asur kraliçelerine ait eşyalar üzerinde tasvir edilen akreplerin İşara ikonografisiyle de bağlantılı olabileceği öne sürülmüştür , bir örnek IV. Şalmaneser’in karısı Hamâ’nın akrebin eşlik ettiği bir tanrıça ve Bu varsayımın geçerliliği evrensel olarak kabul edilmese de, bir aslan veya bir köpek. Mezopotamya astronomisinde^{, Ishara, mul} gir-tab (kelimenin tam anlamıyla “akrep yıldızı”) ile ilişkilendirildi . Scorpius’a karşılık gelen bu takım yıldızının açıklaması MUL.APIN özetinde korunmuştur :

Akrep, Išḫara, yaşadığı tüm bölgelerin tanrıçası. Scorpius’un göğsü: Lisi , Nabû . Akrep’in iğnesinde duran iki yıldız: Şarur ve Şargaz .

Diğer tanrılarla ilişkiler

Aile ve mahkeme

Ishara’nın soyağacını oluşturmaya odaklanan hiçbir metin tespit edilmedi ve diğer tanrıların onun ebeveynleri olarak görüldüğüne dair tek referans, Hattuşa’dan gelen tek bir kaynakta geçiyor . Enlil’in kızı olarak görüldüğü bir Hurri geleneğini belgeliyor . Gary Beckman, bu metnin İleriye Gidişin Şarkısı olarak atıfta bulunduğu ilgili pasajda ebeveynlerinin adlarını “Enlil ve Apantu” olarak geri yükler, ancak daha sonraki bir Enlil yerine Ninlil ile birlikte geçer . Alfonso Archi aynı pasajın çevirisinde isimleri boş bırakmayı seçiyor.

Volkert Haas’a göre Ishara hem evli hem de çocuksuz olarak görülüyordu. Archi , eşi olmayan ve en çok tapılan üç Hurri ağlamasından biri olduğunu , diğer ikisinin Allani ve Šauska olduğunu belirtir . Lluís Felieu, Ishara’nın farklı zaman dilimlerinde ve yerlerde çeşitli erkek tanrılarla ilişkilendirilmesine rağmen, çoğu kanıtın diğer geleneklerde de kalıcı bir eşi olduğuna inanıldığını göstermediğini belirtiyor. Bir dizi Mezopotamya aşk büyüsünde, almanu ile eşleştirilmiştir., önerilen çevirileri “dul”, “aile yükümlülükleri olmayan adam” veya basitçe “sevgili” içeren, anlamı belirsiz ortak bir isim. Bir durumda terim , sanki bir tanrının özel adıymış gibi ilahi bir belirleyici ile yazılmıştır . 

Ishara ve almanu, Ishtar ve Dumuzi ve Nanaya ve isimsiz bir sevgili ile paralel olarak gerçekleşebilir . Bir evi doğaüstü istilacılardan korumaya yönelik büyülü formüller hakkında yorum yapan tek bir Mezopotamya metni, Sebitti’ye atıfta bulunur .ancak Frans Wiggermann, bu tanrı grubuyla ilgili çalışmasında, bunun İşara ile çocukları Sebitti’nin sıklıkla tanımlandığı benzer şekilde adlandırılan yeraltı tanrısı Enmesharra arasındaki karışıklığın bir sonucu olarak alacağı varsayar.

Mezopotamya Weidner tanrıları , Ishara , Adad ile ilişkili tanrılar arasında bu tanrının kendisinden, eşi Şala ve oğulları Mīšaru’dan sonra ve^d MAŠ -da-ad’dan önce (belirleyiciden sonraki ilk işaretin okunması belirsizdir) görünür. ) ve Geştinanna . An = Anum’da Enlil ve maiyetine ayrılmış bölüme yerleştirilir. Doris Prechel, bunun Hurri geleneğindeki bağlantılarına paralel olduğunu belirtiyor. 

İştar’a odaklanan bölümde de yer alıyor.ve Prechel’e göre Adad, Shamash ve ea çevrelerini ele alan başka bir pasajda . Son durumda o, Nisaba ile eşittir , ancak bu bağlantının arkasındaki nedenler belirsizliğini koruyor ve bu isimlerin her ikisini de temsil etmek için bir logogram olarak yalnızca BEN ME isminin kullanılmasına bağlı olabilir . An = Anum ayrıca İşhara’nın, Isin tanrı listesinde tasdik edilen küçük bir tanrıça olan Tašme-zikru (Akadca: “Sözümü yanıtladı” veya “Kelimeyi yanıtladı”) adında bir görevlisi ( ^munus SUKKAL ) olduğunu belirtir . 

Bir başka Onunla ilişkilendirilen Mezopotamya tanrısı , yılanlarla ve “akrep yıldızı” ile bağlantısını paylaşan, büyülü sözlerle ilişkili bir tanrıça olan Ningirima idi.

Kizzuwatna’da Ḫalma ve Tuḫḫitra , Ishara’nın çevresine aitti. Aynı kaynaklarda onunla ilişkilendirilen başka bir tanrı , MÖ üçüncü binyılda Mane’de kendisine tapılan Eblaite Sanugaru’ya benzediği varsayılan Saggar’dı . 

Muhtemelen bir ay tanrısıydı. An = Anum’u derleyenler, onu İşara’nın eşi olarak etiketlediler. Volkert Haas’a göre, aralarında bir bağlantı Emar ve Habur bölgesinden gelen kaynaklarda da tasdik edilmektedir. Bunun yerine Doris Prechel, Emar’dan gelen metinlerde hem Saggar hem de Ḫalma’nın tasdik edildiğini belirtir., hiçbiri bu bağlamda Ishara ile görünür bir bağlantı göstermiyor. Diğer ay tanrıları, Hurro-Hitit yemin formüllerinde İşara ile ilişkilendirilmiştir. 

Bu bağlamda , yemin koruyucuları olarak ortak rolleri nedeniyle Hurri ay tanrısı Kuşuḫ (Umbu) ve eşi Nikkal ile sık sık bağlantılıydı .

Emar’da İşhara , aynı siteden alınan kaynaklarda tasdik edilen, muhtemelen “Emar’ın tanrısı” Il Imari ile özdeşleştirilecek olan sümerogram ^d NIN.URTA tarafından belirtilen şehir tanrısı ile de eşleştirilebilir . 

Prechel ayrıca Babil’deki tapınağının Ninurta’ya adanmış olana yakın bir yerde bulunduğunu not eder .

Ishara ve Ishtar

İştar (logografik olarak^d INANNA olarak veya hece olarak ^d aš-dar olarak yazılmıştır) , kraliyet çifti tarafından gerçekleştirilen ve her ikisinin de heykellerini içeren bir ritüel de dahil olmak üzere, Ebla metinlerinde İşara’nın yanında zaten görünmektedir. 

Labutu olarak, onun çok iyi onaylanmış akkad lakabı lābatu’nun (“dişi aslan”) aynı kökenlidir. Teoforik bir isim olan Išḫara-ki-Ištar, “Ishara Ishtar benzeri”, yukarıFırat bölgesindeki popüler dinde de benzer görüldüklerini belirtir . İkisi ile batı arasındaki ilişkiashtart,Ugarit’teki tanrı listelerinde iyi bir şekilde kanıtlanmıştır . 

Alfonso Archi, Ishtar ve Ishara’nın benzer figürler olarak algılanmasının, ilkinin, ikincisinin Ebla’daki orijinal konumu üzerine bindirilmesi nedeniyle orijinal olarak gelişmiş olabileceğini öne sürüyor.

Mezopotamya’da Ishara ve Ishtar, Eski Akad aşk büyülerinde zaten kanıtlandığı gibi, aşk tanrıçaları olarak birbirleriyle ilişkilendirilirlerdi . Daha sonraki dönemlerde Nanaya , Kanişurra ve Gazbaba’nın yanı sıra onlarda da çağrıldılar . Bu metinlerden bazıları “aşkın koruyucu tanrıçası Kanisurra ve Ishara’nın emriyle” veya “cinsin koruyucusu Kanisurra ve Ishara’nın emriyle” gibi formüller kullanır. 

Sihir serisi Šurpu’da yatsı , Bēlet-ayyaki (Ishtar of Bēlet-ayyaki) dahil olmak üzere Ishtar’ın hipostazları olarak kabul edilebilecek birçok tanrıçanın yanında listelenmiştir.Uruk ), Annunitum ve Siduri . Bununla birlikte, Joan Goodnick Westenholz’un işaret ettiği gibi , 

Atrahasis’ten modern edebiyatta Mezopotamya algısında ikisinin bir ve aynı olduğunu iddia etmek için yaygın olarak kullanılan bir pasaj, aslında İştar’ın İşar ismi olduğu için İştar ile özdeş olduğunu belirtmez. öncesinde sözde “ilahi belirleyici ” olan dingir işareti yoktur ve bu nedenle İştar teonimi yerine “tanrıça” genel terimi olarak tercüme edilmelidir . 

ištar veya ištarum kullanımıveya herhangi bir tanrıçaya atıfta bulunabilecek ortak bir isim olarak, ilu’nun (“tanrı”) dişil biçimi olan iltum’un eşanlamlısı, Eski Babil dönemine kadar uzanır . Onu İştar adından ayırt etmek için, sürekli olarak ilahi belirleyici olmaksızın yazılmıştır.

Ishara ve Dagan

Ishara ve Dagan arasındaki bağlantıya dair en eski kanıt Ur III döneminde , özellikle Shu-Sin döneminden gelir ve halefleri Amar-Sin ve Ibbi-Sin’in saltanatlarından kalma metinlerde birlikte görünmeye devam ettiler . Bununla birlikte, aralarındaki bağlantı Mezopotamya kaynaklarıyla sınırlıydı, diğer bölgelerden hiçbir kanıt yoktu ve kökleri büyük olasılıkla yalnızca ortak batılı kökenlerine ve bunun sonucunda Mezopotamyalı ilahiyatçıların gözünde paylaştıkları yabancı statüye dayanıyordu. İkincil bir faktör, kehanetle paylaşılan bir bağlantı olabilir. 

Modern Suriye’den Batılı kaynaklar onları birbirleriyle ilişkilendirmiyor. An = Anum tanrı listesinde hem Ishara hem de Dagan, Enlil’e adanmış bölüme yerleştirilmiştir , ancak aralarında hiçbir ilişki belirtilmemiştir.

Wilfred G. Lambert 1980’de Ishara’nın bazen Dagan’ın karısı olarak kabul edildiğini öne sürerken, [ ve bu teori Jeremy Black’in ve Anthony Green’in Gods, Demons and Symbols of Ancient Mezopotamya gibi daha eski referans eserlerinde gerçek olarak tekrarlanır. , daha yakın tarihli bir çalışmada Lluís Feliu zıt sonuçlara varmıştır. 

Ishara ve Dagan arasındaki ilişkinin fiilien Üçüncü Ur Hanedanlığı’nın kraliyet törenleriyle sınırlı olduğuna ve diğer dönemlerde tekrarlanmadığına işaret eder ve Ishara’nın çeşitli erkeklerle ilişkilendirilebilmesine rağmen fiilen kocası olmadığı sonucuna varır. belirli yerlerde ve zaman dilimlerinde tanrılar. Feliu ayrıca, Lambert’in bu varsayıma dayanarak, İşara’nın ,

Mezopotamya’da Dagan ile birlikteliği de kanıtlanan Habur nehrini temsil eden bir tanrıça olanhaburitum ile tek ve aynı olduğu sonucuna vardığına da işaret eder Habūrītum ve Ishara’nın zaman zaman aynı belgelerde geçtiğini ve aynı tanrı olamayacağını not eder. Bu görüş, Alfonso Archi tarafından da desteklenmektedir. 

Haburitum’un Belet Nagar’a benzemesinin daha olası olduğunu . Feliu gibi o da Ishara’nın Dagan’ın karısı olarak görülmesinin makul olmadığını varsayıyor, en azından kısmen Ishtar’ı yüzünden .benzeri özellikler.

Ishara ve Ninkarrak

Bir Eski Asur antlaşması, Emar’dan bir lanet formülü ve Mari’den bir tanrı listesi de dahil olmak üzere, bir dizi kaynak Ishara ile tıp tanrıçası Ninkarrak arasında bir bağlantının varlığını doğruluyor . Ek olarak, Naram-Sin’in Elam ile yaptığı anlaşmada her ikisi de yan yana olmasa da görünür . 

An = Anum’da Meme adı hem Ishara’ya hem de Ninkarrak’a uygulanır.

Joan Goodnick Westenholz , Ishara ve Ninkarrak arasındaki ilişkinin Suriye’deki ortak köken nedeniyle gelişmiş olabileceğini varsaydı. Irene Sibbing-Plantholt bunu, Mezopotamya’nın çevresinde, hem batıda hem de doğuda her ikisine de tapınılmasıyla daha geniş bir şekilde ilişkilendirir. Ayrıca, Ninkarrak’ın tipik olarak köpeklerle ve Ishara’nın yılanlar ve akreplerle ilişkilendirildiğinden, işlevlerinin tamamlayıcı olarak görülebileceğini belirtiyor.

Ishara ve Allani

Hurri bağlamında , bir yeraltı tanrısı olarak Ishara , ölüler kraliçesi Allani ile yakından ilişkiliydi . Aralarındaki bağlantı Ur III dönemine ait belgelerde zaten mevcuttur. Kısmen Ishara ile Hurri’nin ilkel tanrıları arasındaki ilişkiden etkilenmiş olabilir ve bu da kendi yeraltı yönü nedeniyle gelişmiştir. 

Ishara ve Allani’ye bir çift olarak hürmetlenmesi, Hurri kaynaklarında birbirleriyle tasdik edilen daha geniş bir fenomenin bir örneğiydi; Šauska’nın görevlilerinin vakalarında da tasdik edildiği gibi, ikililer olarak benzer etki alanlarına sahip tanrı çiftlerine tapınma.Ninatta ve Kulitta , kader tanrıçaları Hutena ve Hutellura , hepat ve oğlu Sarruma , veya astral tanrılar Pinikir ve DINGIR.GE ₆ , sözde Gece Tanrıçası .

Volkert Haas,Arsay’dan sonra bir Ugaritik adak listesine Ishara’nın yerleştirilmesinin, bu iki tanrıça görünüşte benzer olarak görüldüğü için, Allani ile olan ilişkisinin bir yansıması olduğunu öne sürdü.

İbadet

Ebla

İşara’ya tapınma, MÖ 3. binyıla ait Ebla metinlerinden başlayarak, eski Suriye’den çeşitli sitelerdeki kaynaklarda iyi bir şekilde oluşturulmuştur. Kuzeyde Suriye ile Türkiye arasındaki modern sınır arasında güneyde Emesa ( Humus ) ve Katna’ya kadar ve batıda Jebel Ansariyah’tan başlayıp Doğuda Emar ve Fırat . İşhara’ya ibadet edilen çok sayıda yerleşim yeri, Eblaite metin külliyatında belirtilmiştir . hipostaza sahip iki tanrıdan biridir, diğeri Resheph’tir ve 2020 itibariyle bilinen metinlerde her biri için on tasdik edilmiştir . ,

Uguaš, wa- NE -du ^ki , Zidara, Zitilu ve Zuramu. Ancak sadece Mane, Ebla’nın Fırat kıyısındaki limanı olarak işlev gördüğü için idari açıdan önemli sayılan bir şehirdi. Bu yerleşim yerlerinin çoğu kraliyet hac ziyaretlerinin yeri olmasa da bazıları kraliçeler tarafından ziyaret edildi. Bu tür kanıtlar Zuramu, Uguaš ve Mane için mevcuttur. 

Bir noktada kraliçe anne Dusigu tarafından İşhara’nın bu kutsal alanlarına bir yolculuk yapıldı . de o sırada Ebla’nın kontrolü altındaydı. Kraliçe ve çeşitli prensesler tarafından Zidara’lı Ishara’ya yapılan adaklar da, Ebla’nın kendisinde gerçekleşmiş olsalar da tasdik edilmiştir. Hadabal , Arugadu, Hamadu ve Luban’ın üç kült merkezinde ibadet edilen İşara’ya dair bir dizi referans da tespit edilmiştir. Alfonso Archi’ye göre, bu şehirlerin ilkinde, ikinci ikametgahı olarak hizmet verdiği için Eblalı yöneticilerle birlikte saygı görüyordu.

Hüküm süren Eblaite hükümdarının koruyucusu olarak hizmet etmesi amaçlanan bir hipostaz olan “kralın İşarası” , şehir tanrısı Kura’nın tapınağında ibadet edildi . İçine Ishara’nın kraliyet hipostazının bir heykeli yerleştirildi ve bu binada adak alabilirdi. 

Ancak Ebla’da da ona adanmış ayrı bir tapınak vardı. İdari metinler, Eblaite kraliyet ailesinin ve sarayının birçok üyesinin İşhara’nın adanmışları olduğunu gösteriyor. İşara’nın kraliyet yönüne kişisel bağlılığı en iyi, Irkab-Damu’nun karısı Dusigu gibi kraliyet ailesi üyeleri kadınlar arasında belgelenmiştir.ve sonunda Kiş kralıyla evlenmek üzere gönderilen bir prenses olan Kešdutu . Kraliyet kültündeki rolünün bir uzantısı olarak, İşara’ya kralların düğünleriyle bağlantılı ayinlerde tapılırdı. 

Bunun hazırlıkları sırasında, müstakbel Eblalı kraliçenin Ishara ve Kura’ya adaklar sunması bekleniyordu. yerine kral, şehrin dışında yapılan törenden döndükten sonra ona adaklar adadı. 

Ebla yakınlarındaki Darib’de, muhtemelen modern Atarib ile özdeşleştirilecek olan İşhara, merhum Eblalı kralların cenaze kültüyle bağlantılı olarak, adı korunmayan bu bölgeyle ilişkili bir tanrı ve Hadabal’ın ilahi çiftleriyle bağlantılı olarak çağrıldı .ve isimsiz eşi Resheph ve Adamma ve Agu ve Guladu. 

Kral Kun-damu’ya bağlı bir Ishara biçimine halefleri tapıyordu. Ölümünden otuz yıl sonra bile hâlâ tasdik edilmektedir. Kraliyet ailesiyle, özellikle tek tek krallar ve kraliçelerin anneleriyle bağlantılı bu tür hipostazlara ek olarak, vezir Arrukum ile bağlantılı bir hipostaz tasdik edilmiştir. (TUR) İşaralardan oluşan bir çift olan başka hipostazlar, bir silah envanterinde tasdik edilmiştir.

İşara’nın hem erkek hem de kadın hizmetkarları (pa ₄ -šeš) Ebla metinlerinde tasdik edilmiştir.

Tek bir Ebla belgesi , İşhara’dan kraliyet bahçesini temizlemesinin istendiğini doğrular, ancak bu yer daha çok tanrı Ea’nın yerel formu [ Hayya ile ilişkilendirilirdi . Sheis ayrıca Balikh Nehri’ne adanan bir Eblaite büyüsünde (ARET V 16) tasdik edilmiştir, burada bir tanrı olarak ele alınır ve çoğul olarak ele alınır, yeryüzü ( ki ) ve diğer yerel tanrılar, yani hadda , Ammarik , Adarwan ve Kamiş .

Emar krallığı sınırına yakın bir şehir olan Irpeš’ten bir habercinin (U ₅ ) adı olan Iti-Išḫara (I- ti – ^d ŠARA ₈ ) tek bir istisna dışında , Ishara’yı çağrıştıran hiçbir teoforik isim bilinmemektedir.

Ebla metin külliyatı. Alfonso Archi, bunu daha geniş bir fenomenin bir örneği olarak görüyor, çünkü Kura dışında, bu şehirde tapınılan ve bir substrattan kaynaklanmış olabilecek tanrılar büyük ölçüde onomastikonda yok , bu da isim verme kalıplarının olduğunu gösterebilir. Ebla’da, belgelenen dönemdeki popüler dini değil, daha çok arkaik bir geleneği yansıtıyordu.

Ebla, MÖ yirmi dördüncü yüzyılın ikinci yarısında tamamen yok edildi , bu da Eblaite panteonunun orijinal formunun dağılmasıyla sonuçlandı. Bununla birlikte, diğer Eblaite tanrılarının aksine İşhara, Suriye, Mezopotamya ve Doğu Anadolu’daki diğer çeşitli panteonlara dahil edildiği için tapınılmaya devam etti . Onun ve Ebla krallığı arasındaki ilişki en azından MÖ 17. yüzyıla kadar devam etti. Ebla’nın daha sonraki bir kralı olan indilimma , kişisel mühründe kendisinden İşhara’nın hizmetkarı olarak bahsetti.

Diğer erken dönem Suriye siteleri

İşara , Eblaite arşivinde belgelenen dönemde Nagar’ın kontrolü altında olan Habur Üçgeni’ndeki bir yerleşim olan Nabada’daki kaynaklarda tasdik edilmiştir . Yerel takvimde bir aya İşara’nın adı verilirken, Ebla panteonundan Kura veya Hadabal gibi diğer büyük tanrılar tamamen yoktur.

Emar’da Ishara’ya da tapılırdı . Alfonso Archi, Ebla’da olduğu gibi erken dönemlerde ona zaten tapıldığını varsayıyor ve MÖ on dördüncü ve on üçüncü yüzyıllara tarihlenen Emar metin külliyatından elde edilen kanıtlar, onun zaten yerleşik kültünün devamıyla ilgileniyor. . 

Dagan ve ^d NIN.URTA’dan sonra bu şehrin başlıca tanrılarından biriydi. Bu pozisyon, kuzey Suriye geleneğinde onun için tipik olarak tanımlandı. Kissu sırasında kutlanan beş tanrıdan biriydi Emar’dan gelen metinlerde anlatılan festivaller, daha güneyde bulunan bir yerleşim yeri olan Šatappi’de gerçekleşmiş olabilir. Bu kutlamaların doğası belirsizliğini koruyor. 

Kissu , şehrin dini takviminin bir parçası değildi ve muhtemelen nadiren oluyordu. ^{Şehir tanrısı d} NIN.URTA’nın yanında kutlandı . Dagan’a adanan benzer festivalin tasvirlerinde Shuwala ve Uğur gibi tanrıların yanında yer alır . 

Bilinmeyen nedenlerden dolayı, İşara’nın yerel panteondaki statüsü , görünüşe göre başka bir yerel festival olan zukru’nun talimatlarında kabul edilmiyor . LUGAL) ve “peygamberlere ait” ( ša ^f.meš mu _x -nab-bi-ti ) – şehrin diğer büyük tanrılarından ayrı olarak ortaya çıkar, bunlar arasında ikincil öneme sahip oldukları kabul edilir. Bu formlardan ilkine adanmış bir türbenin var olduğu bilinmektedir. 

İşara, yeminleri bozmayı önlemek için idari metinlerdeki lanetlerde de yer alır. Lanet formülleri onu şehir tanrısı, hava durumu tanrısı, Dagan veya Ninkarrak gibi tanrılarla eşleştirir . İşara’ya tapınmaya bağlı olan ve onun malı sayılan çeşitli nesneleri listeleyen bir metin de bilinmektedir. Emar’ın metinlerinde de onu çağıran çok sayıda teoforik isim tespit edildi

Ishara , Halep kalesinde Dagan, Sin , Nergal ve Şamaş ile birlikte bulunan Eski Babil yazıtında bir lanet formülünde anılan tanrılardan biridir , ancak ona odaklanan bölüm korunmamıştır.

Mari metin külliyatında Ishara’yı çağrıştıran çok sayıda teoforik isimden bahsedilmektedir , 2020 itibarıyla toplam 34 tanesi tanımlanmıştır . Birçoğu kadınlara aitti. olarak dişil isimlerde en sık görülen üçüncü tanrıçadır. Bununla birlikte, taşıyıcılarının menşe yeri belirtildiği durumlarda, genellikle şehrin kendisinden değildirler. 

Örnekler arasında Saggāratum yakınlarındaki Barḫān’dan Iddin-Išḫara, Dēr’den (modern Ebu Kemal ) habdu-Išḫara, Emar’dan Tupki-Išḫara, Ḫišamta’dan ( Terqa buralarda bir şehir) Išḫara-asīya), tuttul’dan Zū-Išḫara (veya muhtemelen Warad-Išḫara) , Ya’il’den Išḫara-zamrati, Terqa ve Sagāratum bölgeleri arasındaki sınırda yer alan ve sakinleri metinde iyi temsil edilen bir köy kayıt, ve Terqa ve daha sonra Dura Europos yakınlarındaki Fırat kıyısında yer alan Zurubbān’dan Išḫara-pilaḫ . 

Ek olarak, Sincar Dağları ile Abdülaziz Dağı arasındaki Yukarı Habur bölgesinden sürgün edilenlerin yedi ismi, İşhara’yı çağırıyor, bunlara üç erkek, Ḫabdu-Išḫara, Išḫara-malakī ve Pandi-Išḫara ve dört kadın, Išḫara-damqa, Išḫara -naḫmī, Išḫara-nērī ve Išḫara-ummī. Mari’den Asqudum arşivinden bir metin, İşara’ya bir koyun sunulmasından bahseder.

Terqa, Tuttul ve Ekalte metinlerinde Mari’den bilinen benzer teoforik isimlerden bir seçki tespit edilmiştir , ancak bu vakalarda daha az sıklıkta görülürler. Tuttul’dan örnekler arasında Abdu-Ishara (“Ishara’nın hizmetkarı”), La-Ishara (“Ishara’ya ait olan”) ve Zu-Ishara (“Ishara’nın biri”) yer alır.

Mezopotamya resepsiyonu

Erken tasdikler

MÖ üçüncü binyılda Ishara, büyük ihtimalle Mari’nin aracı olarak hizmet vermesiyle Mezopotamya’ya ulaştı. Eski Akad metni ait kaynaklarda ondan zaten bahsediliyor , ancak bu erken kanıtlar çok sayıda değil. Akkadlı Naram-Sin ile bir Elam hükümdarı arasındaki bir antlaşmada adı geçen beş Mezopotamya tanrısından biridir , diğer dördü İlaba , Manzat , Ninkarrak ve Ninurta’dır . 

Başka bir erken kanıt, Kish yakınlarında bulunan bir arkeolojik alan olan Tell Ingharra’dan bir aşk büyüsüdür .

Diyala bölgesinde de İşhara’ya tapıldığı bilinmektedir . Eşnunna’nın kontrolü altındaki Tütüb yakınlarındaki bir şehir olan Išur’daki kültü için petrol tedarikiyle ilgili Eski Akad dönemine ait bir idari metinde ve Tutub’un kendisinden tek bir teoforik isimde bahsedilmiştir. ,

ME-Išḫara. Išur’lu Ishara , Eşnunna’dan Ibal-pi-El I [ Uruk’tan Sîn-kāšid ve Larsa’dan Sin-Iddinam arasındaki sonraki bir antlaşmada da belirtilir., bu üç kraldan ilkinin bir yemin formülünün onu, Günah , Tişpak ve Adad’ı çağırdığı kanıtlanmamış bir kopyadan biliniyor . 

Eşnunna’nın kendisinde ve Tell İşçali’de de ona tapılırdı . İkinci sitedeki eski Babil metinleri, şu anda yeri bilinmeyen Dūr-Išḫara adlı bir yerleşimden geçiyor.Ishara’ya da muhtemelen Tel Agrab’da hürmet ediliyordu . Ayrıca Batı İran’daki Chogha Gavaneh sitesinden kişisel isimlerle tasdik edilmiştir.MÖ 2. binyılın başlarında, muhtemelen Eşnunna krallığına bağlı, ağırlıklı olarak Akad yerleşim yeriydi.

Daha güneyde Babil’de ,Ur III döneminde önce görülmez . 

Bununla birlikte, Şulgi’nin saltanatından itibaren Puzrish-Dagan arşivlerindeve Ümmet’ten çağdaş metinlerde iyi bir şekilde tasdik edilmiştir . Bu durum, daha önce Mezopotamya’da zaten bilinen yabancı bir tanrıçanın “yeniden ithal edilmesi” durumu olarak tanımlanmıştır. O zamanlar güney Mezopotamya’ya tanıtılan çok sayıda tanrı, belirli batı topraklarıyla ilişkilendirildi: Ebla’yı çevreleyen bölge ile İşara , Dagan (ve eşi Shalash)) orta Fırat ile ve Nagar ( Tell Brak ) tanrıçası Belet Nagar,Khabur ile birlikte . 

Dagan ve İşara’ya ortaklaşa adanan bir tapınak , bu döneme ait metinlerde belgelenmiştir ve yerini belirtmeseler de, ilgili görevlilerin teoforik isimleri gibi diğer kanıtlar onun Nippur’da bulunmuş olabileceğini göstermektedir . bir ibadethane Ur’da vardı .

Belirsiz nedenlerle, Ur III devletinin kraliyet ailesi tarafından Ishara’ya hürmet gösterilmesi özellikle iyi bir şekilde kanıtlanmıştır. En eski örnek, Puzrish-Dagan’dan, Shulgi’nin karısı Shulgi-simti tarafından kendisine, Alatum , Annunitum , Ulmašītum veBelet-Şuḫnir ve Belet-Terraban çiftine yapılan tekliflerden bahseden bir metindir. 

Bu kraliçenin kişisel arşivinde iyi bir şekilde belgelenmiştir. Dagan, habūrītum veya Inanna’ya yönelik olanların yanı sıra Abī-simtī adına kendisine yapılan teklifler de tasdik edilmiştir.Shu-Sin’in hükümdarlığı sırasındaUr’daki kraliyet sarayında adaklar alıyordu. Aynı dönemde, erabbatum töreni sırasında, muhtemelen bir tanrının, örneğin kralın sarayında düzenlenen ritüeller sırasında, dışında geçirilen bir süreden sonra ilgili tapınağa girdiğine inanılan günleri temsil eden törenlerde ona tapıldı. 

Görünüşe göre Nippur’da adak adakları almış, ancak bunları belgeleyen metin, içinde bahsedilen tanrılar listesine paralelliklerin olmaması nedeniyle atipik kabul ediliyor. Bu belgelerin tümü, o zamanlar kurbanlık hayvanların dağıtım merkezi olarak hizmet veren Puzrish-Dagan’dan geliyor.

Ur III döneminde Mezopotamya’da İşara tapınmasının yaygın olduğuna dair bir kanıt yoktur. Şulgi döneminden Puzrish-Dagan’dan bir metinde tanımlanan NÌ-Išḫara (ilk işaretin okunması belirsiz) dahil olmak üzere, onu çağıran teoforik isimler ve ilgili kaynaklarda nadirdir.

Šū-Išḫara, “Ishara’lı”. bunlardan biri , Amar-Sin’in saltanatının altıncı yılında Ebla’lı İli-Dagan ile birlikte Ur’daki kraliyet sarayını ziyaret eden Mari’nin bir temsilcisiydi . bir Šū-Išḫara, başka türlü bilinmeyen bir yer olan Babaz’dan selamladı.

Eski Asur dönemi

İşara kültünün kuzeye aktarımı da kanıtlanmıştır. Kaneş’teki eski asurlu tüccarlar ona tapıyordu , ancak bu bağlamda Anadolu’dan ziyade bir Mezopotamya tanrısı olarak anlaşılması gerekiyor. Şehirde ona adanmış bir tapınak vardı. İçinde düzenli teklifler aldı. 

Bir metin, Ishara ve Ishtar için Kanesh’e iki vahşi boğa figürünün gönderildiğinden bahseder . karumdan alınan metinlerde ona yapılan atıflar yaygın değildir . 

Sakinlerinden herhangi birinin aile tanrısı olarak işlev gördüğüne dair hiçbir kanıt bulunmadığı kaydedildi. Kanesh’ten bazı metinler, karum yerine Assur’da ikamet etmesine rağmen, tüccarlardan birinin kızı olan, teoforik adı Ummī-Išhara’yı taşıyan bir rahibeden bahseder .

Asur ile Apum kralı Till – abnu ( M.Ö. Bu bağlamda bu iki devletten hangisiyle bağlantılı olduğu kesin değildir. Shamshi-Adad I saltanatına ait metinlerde de belirtildiği gibi, bu site Asur kontrolü altındayken Chagar Bazar’da (Ašnakkum) da ibadet edildi . 

Bu sitedeki kaynaklarda onu anan üç isim tespit edildi: Ḫazip-Išḫara, Ibbi-Išḫara ve Išḫara-šemēt. Volkert Haas Tell al-Rimah’a göre”Artanya’nın Ishara” dan bahseden bu sitedeki kaynakların kanıtladığı gibi, görünüşe göre Mezopotamya’daki kültünün kuzeydoğu sınırıydı. Bu hipostaz, belirli bir İltani tarafından kendisine, Ninêt’li İştar’a ve Qattara’lı İştar’a yapılan teklifleri anlatan bir metinde tasdik edilmiştir . Ne İşara’nın bu hipostaz, ne de ilgili yerleşim yeri başka hiçbir kaynaktan bilinmemektedir.

Babil

Ishara, Ur III devletinin düşüşünden sonra Eski Babil dönemi boyunca Babil’de de ibadet edilmeye devam etti. En eski kanıtlardan biri , Larsa’lı Warad-Sin’in saltanatından Nippur’dan bir adak listesidir . Larsa’da Hammurabi’nin saltanatına tarihlenen bir metinde bir İşara tapınağından bahsedilir , ancak yeri belirtilmez. Bir tapınağa ve bir dizi teoforik isme yapılan atıfların da kanıtladığı gibi Kiş’te ve esnetme, muhtemelen Ilip veya Harbidum’da da tapınıyordu . 

Ona adanmış başka bir tapınak vardı . Bu şehirden teklif listeleri ondan da bahseder. Yasal bir metin, İşara’nın yılanı ( ba-aš-mu-um ) tarafından yemin edilen bir yemine atıfta bulunur. “Ishara’nın hizmetkarı” formülü, belirli bir Illuratum’un mührü üzerindeki bir yazıtta geçmektedir. Sippar’dan gelen metinlerde onu çağrıştıran çok sayıda teoforik isim tanımlanmıştır, örneğin Abdu-Išḫara (“Ishara’nın hizmetkarı”), Malik-Išḫara (“Ishara bir danışmandır”) veya Nūr-Išḫara (“Ishara’nın ışığı”) ). Dilbat’tan Eski Babil metinlerinde de onaylanmıştır , ancak bu külliyatta nadiren bulunurlar. Ur’dan elde edilen kanıtlar benzer şekilde teoforik isimlerle sınırlıdır. Bir noktada, belki Eski Babil döneminde de, Ishara’ya Kisurra’da da tapıldığı tahmin ediliyor , çünkü Neo-Asur nüshasından bilinen bir büyü ondan bu şehrin kraliçesi olarak söz ediyor ( šar-rat ki-sur-ri-e ^ki )

Geç tasdikler

Ishara’yı anan teoforik isimlerin sayısı Eski Babil döneminden sonra azaldı. Kassit döneminden Nippur’dan metin külliyatında üç olarak görünür . İkisi, Rabâ-(epšētu-)ša-Išḫara, “Ishara’nın (işleri) büyüktür” ve Išḫara-šarrat, “Ishara kraliçedir”, Nazi-Maruttash dönemine tarihlenen metinlerde geçmektedir . Ayrıca, ilk kez Meli-Şipak’ın saltanatı sırasında tasdik edildiği gibi, sınır taşlarının yazılı olduğu kudurru üzerindeki bir dizi yazıtta da kendisine atıfta bulunulmaktadır . Nazi-Maruttash döneminden kalma böyle bir nesne, taşları süslemek için kullanılan sembollerin bir açıklamasında ondan bahseder. Onu anan başka bir kudurru yazıtı , Marduk-nādin-aḫḫē dönemine tarihlenmiştir , ancak kaynağı bilinmemektedir. I. Adad-nirari’nin bir yazıtı, Assur’daki İştar-Aššuritu tapınağı olan “İnanna’nın Ben evi” olan E-me-İnanna’nın içinde bir İşara şapelinin yeniden inşa edilmesinden bahseder . Kendi törensel adı bilinmiyor.

MÖ 1. binyılda Mezopotamya, hem Asur hem de Babil’den elde edilen kanıtlarla, İşara’ya tapınmaya devam edilen tek bölgeydi. Geç bir Asur metni olan sözde Götteradressbuch , Assur’da ea tapınağında saygı gördüğünü belirtir . Takultu ritüeliyle ilgili kaynaklar, onu Assur’daki Adad ve Anu tapınağıyla ilişkili tanrılar arasına yerleştirir İşara’ya yapılan bir šuillakku duası, bir kısmı Nabu tapınağında keşfedilen “yüce tanrıçalara” ( ištarāte rabâte u ṣīrāte ) adanmış bir diziye aitti .

Nemrut , ancak ona atıfta bulunulması, yalnızca şu anda kayıp olan sonraki bölümün içeriğini kısaca açıklayan, kurtarılan tabletin sonundaki bir sloganda geçiyor. Babil şehrinde de ona tapınıyordu , bu geç bir gelişmeydi. de orada kendi tapınağı vardı. Törensel adı Ešasurra, “rahim evi” taşıyordu ve Andrew R. George’a göre, sırasında “tapınak Z” olarak adlandırılan bina ile özdeşleştirilebilir. Sadece topografik metinlerden ve tek bir idari tabletten bilinmektedir. 

Aynı şehirde Ishara’nın adını taşıyan bir sokak da olabilir. Bir kült takvimi, Helenistik dönemde Babil’de kendisine tapınılmaya devam edildiğini gösteriyor .

Ishara , aynı yerden daha önceki Neo-Babil metinlerinde bulunmamasına rağmen, Uruk’tan Seleukos kaynaklarında da tasdik edilmiştir . 

Gılgamış Destanı’nın Eski Babil versiyonunda Uruk geleneklerinin bir tarifinde ondan bahsedildiğine dikkat çekildi , ancak şehrin çağdaş dini yaşamındaki rolü belirsiz. Selevkos döneminde, görünüşe göre Bēlet-īli tapınağında ibadet ediliyordu . Julia Krul’a göre, tanrı listelerinde belgelenen İştar’la iyi kanıtlanmış bağlantısı nedeniyle muhtemelen MÖ 1. binyılın sonlarında yerel panteonla tanıştırıldı.Ninsianna .

Hurri karşılaması

MÖ 3. ve 2. binyıllarda Suriye’nin birçok yerinde tapınıldığı için İşara, Hurri panteonuna da dahil edildi . Hutena-Hutellura ve Allani arasındaki Ḫepat’ın standart sunu listelerinde ( kaluti ) görünür . Damkina’dan sonra yerleştirildiği Šattiwaza antlaşmasında Mitanni İmparatorluğu’nda tapılan Hurri tanrıları arasında listelenmiştir . 

Dicle’nin doğusundaki Merdaman’da da hürmet görüyordu . Hurri bağlamında tasdik edildiği başka bir yer , Batı Suriye’de Hurrileştirilmiş bir şehir olan Alalakh’tır .Kral Idrimi’nin bir yazıtında belirtildiği gibi, ona “Alalakh Hanımı” deniyordu . Piotr Taracha’ya göre , o şehrin panteonunda fırtına tanrısı ( Teşub ) ve güneş tanrısından ( simige ) sonra en önemli üçüncü tanrıydı . 

Bununla birlikte, Eski Babil döneminden kalma bu şehirde İşara’ya hürmet gösterildiğine dair en eski kanıt teoforik isimlerle sınırlıdır. Bunların çoğu Hurri dilidir, örneğin Eḫli-Išḫara (“Išḫara kurtarır”), Ewri-Išḫara (“Išḫara kraldır”), Taki-Išḫara (“Išḫara güzeldir”) ve Wanti-Išḫara (anlamı bilinmiyor), Ummī olsa da -Išḫara (“annem Išḫara”) bir istisnadır. Hizmetinde olan bir SANGA rahibine, Tulpiya adında birine atıf da biliniyor.

Kizzuwatna

İşara ibadetiyle ilgili Hurri gelenekleri, Kizzuwatna krallığının dininin bir parçasıydı . Volkert Haas’a göre o, onun en önemli tanrıçasıydı. En iyi Tarša ( Tarsus ) ve Neriša’yı çevreleyen alanlarla birlikte tasdik edilmiştir . İkinci şehrin yakınında Ishara’nın adını taşıyan bir dağ vardı ve üzerinde ona adanmış bir tapınak bulunuyordu. Kummanni’de de saygı görüyordu . Yerel bir kral olan Talzu, Neriša şehriyle bağlantılı hipostaz kültünün yayılmasına katkıda bulundu ve ayrıca çeşitli köylerdeki tarlaları din adamlarına tahsis yaptı ; Kizzuwatna, Hitit İmparatorluğu’nun bir parçası oldu .

ḫamri olarak adlandırılan binalar İşara ile ilişkilendirilmiştir ve buna göre o , ḫamrawann(i)- , ” ḫamri sakini ” olarak tanımlanabilir . 

Hitit metinleri, Hitit çekimlerinin alışılagelmiş kurallarına uymayan ve bu nedenle muhtemelenAkadca’dan ödünç alınan ve ” Ishara’nın ḫamri’si ” olarak anlaşılan Ḫamrišḫara biçimini de korur. ḫamri teriminin etimolojisi belirsizdir ve bunun için hem Hurri hem de Amorit kökenli olduğu öne sürülse de, bunun yerine bir noktada konuşulan bir dilbilimsel alt tabakadan kaynaklanmış olabilir.Yukarı Mezopotamya . Hurri, Luvi ve Hitit dillerinde yazılmış Anadolu metinlerinde bu terimle tanımlanan yapılardan bahsedilir , ancak bunların en eski kanıtları , MÖ 2. bin yılın başlarında Yukarı Mezopotamya ve kuzey Babil’e kadar uzanır . 

Belirli tanrıların tapınakları yerine, yeminlere bağlı bir kurum olarak işlev gördüler. Ishara’ya ek olarak çeşitli hava tanrıları, Aşur ve muhtemelen Şamaş ile farklı alanlarda farklı tanrılar onlara bağlıydı .

Kizzuwatna’daki Ishara ibadeti, akadogram ĒNTU tarafından belirlenen rahibeleri içeriyordu. Bu bağlamda katra veya katri olarak okundu ve onun tarafından belirlenen kadınlar aksi takdirde yalnızca sözde ” Gecenin Tanrıçası “na, bir Hurri tanrısına  ibadetle ilgiliydiler. her zaman logografik olarak yazılmıştır ve bu nedenle belirsizliğini korumaktadır. İşhara’nın bir başka din adamları sınıfı , başka hiçbir ilahla ilişkisi olmayan išḫaralli rahibeleriydi. Cenaze törenlerine katılıyorlardı

Ishara aynı zamanda ḫišuwa festivalinde saygı duyulan üç ana tanrıçadan biriydi , diğer ikisi Lelluri ve Maliya idi . Kraliyet çifti için iyi bir servet garanti etmesi amaçlanan bu kutlama sırasında, “Teshub Manuzi” , “Lelluri, Allani”, ikiNupatik hipostası ( pibithi – “Pibid(a)” ve zalmathi – “) ile birlikte adak aldı. Zalman(a)/Zalmat”) ve Maliya. Bu kutlama için talimatlar, Ishara heykelinin kırmızı bol dökümlü bir giysiyle, Allani heykelinin ise aynı maviyle kaplanmasını öngörüyor. Özellikle İşara’ya adanan başka bir Kizzuwatnean festivali sonbaharda gerçekleşti.

Ugarit

Ishara, Ugarit’te tapınılan Hurri tanrılarından biriydi . Bu siteden Hurri dilinde yazılmış ancak yerel alfabetik yazı (RS 24.285 = KTܳ 1.131) kullanan bir büyü ona odaklanır ve onu

kavak dolu Emar’dan Ṣiyurašše’ye , Mudkin’den Nirabe’ye, Yabla’dan Alliše’ye, Naštarbi’den Šidurašše’ye, Tunanab’dan Šaydar’a, (ve) Ugarit’ten Zulude’ye kadar ülkeyi koru!

Dinlenen yer adlarının toplamı, Fırat Nehri üzerinde yer alan bir şehir ileAkdeniz kıyısına yakın bir başka şehirden oluşan çiftler gibi görünüyor ve bu temelde Jacob Lauinger, niyetin eski Yamhad krallığının sınırlarını çizmek olabileceğini öne sürüyor . istisna, her ikisi de batıda bulunan Ugarit ve Zulude’dir. Piotr Taracha, listelenen tüm yerleşim yerlerinde İşara’ya tapıldığını varsayar. Yerel Ashtart ve onun Hurri muadili Šauška’ya odaklanan, ondan bahseden başka bir Ugaritçe metin RS 24.261’dir, ve Ugaritik ve Hurri unsurlarını birleştirir. hutellura ve Allani için bunlar arasında İşara’ya bir adak sunulmasını emreder .

Ugarit’ten gelen Hurri kaynaklarıda sahiplerine ek olarak, Ishara ile aynı zamanda kesinlikle yerel panteonla sıkı bir şekilde bütünleşmişti . Hem yerel yazı hem de standart heceli çivi yazısıyla yazılmış çok sayıda nüshadan bilinen standart Ugaritik tanrılar listesinde, öngörülen kurban sırasını kaydettiği varsayılan [256], sonra ve ondan önce yirmi dördüncü pozisyonda görünür. Ashtart. Başka bir benzer metin, onu Gaṯaru’dan önce ve adı korunmayan bir tanrıdan sonra yerleştirir . 

RS 24.643’te, görünüme göre gün kışdönümünü takip eden iki ay içinde gerçekleşen ritüellerin bir açıklaması , aralarında İşara’nın da bulunduğu, her biri sırasında kurbanlık bir koç alması gereken çeşitli tanrıları sıralar. RS 1.001, Ugarit (Ras Shamra) alanındaki kazılar sırasında keşfedilen ilk metin olan, bir gün ve ertesi gece boyunca gerçekleşen bir ritüel [261], ona bir ineğin sunulmasını . geceleri, RS 24.246 listesinde ondan önce gelen “evin tanrısı” Ilu-Bêti’ye yapılan benzer bir fedakarlıktan sonra , ilk on dört satırı tanrıların sırasına uyuyor gibi görünüyor RS 1.001’de belirtilmiştir. 

Pardee, Ilu-Bêti’nin kraliyet sarayının ve kraliyet ailesinin vesayet tanrısı olduğunu savunuyor ve onu Hadad ile özdeşleştirmeyi öneriyor..

Hitit resepsiyonu

İşhara da Hitit yemeği dahil edilmiştir . onunla ilgili bireysel gelenekler, Kizzuwatna , Mukiš ( Alalakh ve çevresi) ve Aštata’dan ( Emre ve onun kontrolündeki bölge) alınmıştır . Örneğin, Aštata’da Ekalte’nin kuzeyinde bulunan bir şehir olan Surun’dan bir festival alındı . [ 35 En eski kanıtlar M.Ö. _

Yeminlerin koruyucusu olarak Ishara, Hitit antlaşmalarında tanrıların standart bir sıralamasında yer alır. askeri yeminler özellikle onunla yakından ilişkiliydi.

İşara, düzeni bu tanrıçanın Hurri kalutisini yansıtan Ḫepat’ı izleyen bir tanrıçalar alayında Allani ve Nabarbi arasında göründüğü Yazılıkaya kutsal alanında tasvir edilen tanrılar arasında olabilir .

Mitoloji

Mezopotamya mitleri

Gılgamış Destanı ve Atrahasis , İşhara’dan geçerken bir evlilik tanrıçası olarak bahseder. Larsa’da keşfedildiği söylenen “Pennsylvania Tableti” adlı eski tabletin Eski Babil versiyonunun bir parçasından bahsediliyor . Referans, daha sonraki Standart Babil versiyonunda da mevcuttur (tablet II, satır 109). Thorkild Jacobsen , bunun Gılgamış’ın hieros gamos geleneğinin bir yansıması olarak gördüğü onunla evlenme girişimini anlattığını savundu . 

Bununla birlikte, bu yorum , içinde bahsedilen “Ishara yatağının” muhtemelen bir evliliğin tamamlandığı bir yatağa atıfta bulunan edebi bir terim olduğu ve bir referans olarak değerlendirilmemesi gerektiği sonucuna varan Andrew R.George tarafından eleştirildi. özellikle Uruk panteonunda İşara’nın rolü belirsiz olduğu için kutsal evlilik töreni. Atrahasis’te bir düğün hazırlıkları sırasında çağrılır.

Hurri mitleri

Ishara, orijinal Hurri versiyonundan ve Kurtuluş Destanı veya Kurtuluş Şarkısı olarak bilinen Hititçe tercümesinden bilinen bir efsanede yer alır , 1983’te Hattuşa’da keşfedildi ve 1985’te daha fazla parça bulundu .  

274 MÖ 15. ve 14. yüzyıllara, Orta Hitit dönemine özgü gramer özelliklerini gösterir, Hurri orijinali daha arkaiktir ve kompozisyonun orijinal olarak 17. yüzyılda Yamhad krallığının zayıflamasından sonra meydana gelen olaylardan esinlendiği tahmin edilmektedir. bölgedeki Hurri ve Hitit etkisinin büyümesine. İşara proemiumda Allani ile birlikte tanıtılır ve her ikisinden de “genç kadın” (Hurrian: šiduri ) olarak bahsedilir. Ishara ayrıca “bilgeliğiyle ünlü söz yapıcı” olarak da anılır. , yalnızca bir pasajda daha görünür. 

Metin iki dilli olsa da, Teşub ile onun arasındaki bir karşılaşmayı anlatan bu bölüm sadece Hurri versiyonunda korunmuştur ve Hititçe tercümesi artık kaybolmuştur. Teshub görünümüne göre Ebla’yı yok etmekle tehdit ediyor çünkü Eblalılar Igingalliš şehrinin sakinlerini serbest bırakmayı reddediyor. Ebla’nın ana tanrıçası olarak anlaşıldığı için bu konuyu İşhara ile tartışır. Onu korumaya çalıştığı tahmin ediliyor bütün olarak anlatı, büyük olasılıkla Ebla’nın tarihsel yıkımının etiyolojik bir açıklamadır.

Ishara ayrıca , anlatıcının öyküsünü dinlemeye davet edilen tanrılardan biri olarak, aynı adı taşıyan tanrı hakkındaki Hurri mitler döngüsünün bir parçası olan Kumarbi Şarkısı’nın proemiumunda da yer alır .