Enmesharra

Enmesharra

Enmesharra  yeraltı dünyasıyla ilişkili bir Mezopotamya tanrısıydı . Aktif olmayan eski nesil tanrıların bir üyesi olarak görülüyordu ve bu nedenle genellikle bir hayalet veya yeraltı dünyasının sakini olarak tanımlanıyordu. 

O en iyi, birçok atasal tanrı neslini listeleyen sözde “Enlil‘in teogonisi ” gibi çeşitli ilkel tanrı listelerinden tanınır.

Çeşitli parçalı mitler, Enlil, Ninurta veya Marduk gibi tanrılarla onun arasındaki çatışmaları anlatır . Enlil ve Namzitara efsanesi, onu Enlil’in amcası olarak tanımlar ve uzak geçmişte, muhtemelen yeğeninin konumunu gasp ettikten sonra, evrenin hükümdarı olduğuna dair bir inancı ima eder. 

İlgili efsanede Enlil’in kendisi için kader belirleme hakkını da çalan Anzu ile karşılaştırılmıştır .

Metinler, Sebitti’ye benzer şekilde, genellikle “Enmesharra’nın yedi oğlu” olarak tanımlanan çocuklarından bahseder . Çocukları veya torunları olarak tanımlanabilecek belirli tanrılar, diğerlerinin yanı sıra Shuzianna ve Papsukkal idi .

Karakteri

Enmesharra’nın adı Sümerce’de “tüm benlerin (özlerin) efendisi” anlamına gelir . Henry WF Saggs , “popüler dinin eski bir tanrısı olduğundan çok teolojik spekülasyonlardan kaynaklandığını” varsayar. Wilfred G. Lambert benzer şekilde onun “yalnızca Enlil’in teogonisinden ” kaynaklandığı sonucuna varır bu terimi Enlil’in atalarının ve diğer ilkel tanrıların listelerine atıfta bulunmak için kullanır.

Enmesharra, Mezopotamyalılar tarafından aktif olarak tapılan tanrılardan çok önce aktif olduğuna inanılan ilkel bir tanrı olarak en iyi şekilde tasdik edilir. Bir tapınağın kuruluşundan önce okunması amaçlanan bir dua, ondan yeraltı dünyasının efendisi olarak söz eder. 

Bu unvan, Ninazu , oğlu Ningişzida , nergal ve Nirah gibi diğer tanrılara da uygulandı . Yeraltı dünyasında ikamet eden Enmesharra’ya yapılan atıflar , Enlil’in çeşitli atalarının yanında bahsedildiği Eski Babil efsanesi Gılgamış’ın Ölümü‘nden bilinmektedir . 

İlk Asurbilimciler, Enmesharra’yı ” Akad Pluto ” olarak gördüler , bu da onun Nergal ile aynı ve tek olduğu şeklindeki yanlış bir fikre yol açtı.

Enmesharra’ya atıfta bulunan çoğu kaynağın onu merhum bir tanrı olarak anladığı varsayılmaktadır. 

Örneğin, bir metin Enmesharra’nın yanmasına ve bir hayalet şeklinde var olmasına atıfta bulunur. Nippur’dan bir metin, Shuruppak’ta kendisi ile Enlil veya Ninurta arasında meydana gelen bir yüzleşmeden sonra “dinlenmeye bırakıldığından” bahseder . Ancak tek bir kaynak, Enmesharra’nın kendisinin ölümden kaçındığını ve bunun yerine oğullarının öldüğünü belirtir: “Enmesharra (…) kendi hayatını kurtarmak için oğullarını teslim etti.”

Enmesharra’nın Yenilgisi efsanesi ona benzersiz bir lakap verir, zi-mu-ú (“ihtişam”) ve bu niteliğin Şamaş’a yenilgisinden sonra yeniden atandığını belirtir . 

Wilfred G. Lambert, Enmesharra’nın ışıkla olan ilişkisinin, adının dişil karşılığı olan Ninmesharra’nın , rolü nedeniyle parlak bir tanrı olarak iyi bilinen İnanna’nın bir unvanı olmasından kaynaklanmış olabileceğini düşünüyor. Venüs’ün temsili . İnanna’nın aydınlık doğası, örneğin, insanlara öğüt vermek veya karşılık gelen gök cismi tarafından yayılan ışıkla kötüyü iyiyle görünüşte tamamlamak gibi çeşitli yeteneklerini birbirine bağlayan bir ilahide anlatılır. 

Ninmesharra adı , “tüm benlerin hanımı” en iyi Enheduanna’nın bir kompozisyonundan bilinir , burada Inanna’ya atıfta bulunur, ancak Enlil’in karısı Ninlil’e bir lakap olarak da uygulanabilir . Ninmesharra’ya teogonik tanrılar listelerinden bağımsız bir figür, Enmesharra’nın bir arkadaşı olarak ara sıra yapılan göndermeler de bilinmektedir. Bir durumda Enmesharra ve Ninmesharra “tüm tanrıların babası ve annesi” olarak tanımlanır.

Frans Wiggermann, krallık nişanını Anu ve Enlil’e aktardığı efsanevi bir olaya dayanarak, başlangıçta Enmesharra’nın krallık kavramının soyut bir temsili olarak anlaşılabileceğini varsaydı. Bununla birlikte, daha sonra, ilkel bir tanrı olarak, Enlil’in “adil yönetimi” döneminden önceki “beyinsiz eski kozmosu” temsil ettiği fikrini benimsedi.

Hangi tanrıların çeşitli inşaat malzemelerine karşılık geldiği bir özet olan bir Babil metni (CBS 6060), Enmesharra’yı altınla ilişkilendirir , ancak daha eski olduğu varsayılan başka bir benzer metinde bu metal bunun yerine Enlil ile ilişkilendirilir. MÖ birinci binyıldan kalma kaynaklarda ananameru adlı bir bitki , iki kuş, horoz ve šuššuru gibi onunla ilişkilendirilmiştir .

ikonografi

Enmesharra’nın Enmesharra’nın Yenilgisi mitindeki bariz parlak karakterine dayanarak Wilfred G. Lambert , omuzlarından ışık huzmeleri yayılan silindir mühürlerdeki bazı figürlerin güneş tanrısı Shamash’tan ziyade Enmesharra’nın tasvirleri olabileceğini öne sürdü . 

Ek olarak, başından yayılan ışınlarla bir kiklopu bıçaklayan bir tanrıyı tasvir eden benzersiz bir kabartmanın, yenilgisini tasvir edebileceğini öne sürdü. Aslen Khafajah’ta (antik Tubub) kazılan bu eser üzerindeki figürlerin Marduk’unTiamat’ı ve Ninurta’nın Asag’ı öldürmesi de dahil olmak üzere başka yorumları da önerilmiştir., ancak bunların hiçbiri yaygın bir destek bulamadı ve sanat tarihçisi Anthony Green, sanatın metinsel kayıtlardan bilinmeyen mitleri koruyabileceğine dikkat çekerek bunlara şüpheyle yaklaştı. 

Andrew R. George’a göre, Susa ve Sealand arşivlerinden gelen alamet metinleri, tek gözlü yaratıkların igidalu , igidaru veya igitelû olarak bilindiğini gösteriyor , muhtemelen Sümer igi dili (“tek göz”) kelimesinden ödünç alınmış . Mevcut kaynaklarda kendileriyle ilişkilendirilen tek tanrının, bir kehanet metninde bir igitelû’nun katili olarak tanımlanan Nergal olduğunu belirtir. Tek gözlü hayvanların doğumunun Nergal’e bağlı bir alamet olarak görüldüğüne dair kanıtlar da var.

Frans Wiggermann, silindir contalardan sözde “kuş adam” figürünün Enmesharra’yı temsil edebileceğini öne sürüyor. Daha iyi bilinen kartal benzeri Anzu’nun aksine, “kuş adam” bir su kuşunun alt gövdesine sahip gibi görünüyor. , bu varlığı içeren sahnelerin, onun ilahi otoriteye meydan okuduğunun hayal edildiğini gösterebileceğini savunuyor. 

Metin kaynaklarında aynı rol Enmesharra’ya ait olduğu için, bilinen herhangi bir kaynakta ikincisinin kuş benzeri olarak görüldüğüne dair hiçbir gösterge olmadığını kabul etse de, ikisinin tek ve aynı olduğunu öne sürüyor.

Diğer tanrılarla ilişkiler

Enmesharra, içinde özel bir statüye sahip olmasına rağmen, Enlil ile ilişkili ataların tanrıları grubuna aitti. En – ve Nin – çiftlerini Enlil ve karısı Ninlil gibi eşleştiren Enlil’in atalarının listelerini , eşi olmadan listelenen ve doğrudan bir ata olarak etiketlenmeyen Enmesharra takip edebilir. 

Bu tür figürlerin sıralaması Enki-Ninki çiftiyle başlar ve bazen basitçe “Enkis ve Ninkis” ^d En-ki-e-ne ^d Nin-ki-e-ne olarak anılırdı . Erken Hanedan döneminden Fara ve Ebu Salabikh’ten metinlerzaten bu çiftlerin varlığını kanıtlıyor. Referanslar, bir metinde Enki ve Ninki’nin ılgın kökleriyle bağlantılı olduğu Ebla’dan da bilinmektedir . Enki ve Ninki’nin Enlil’in atalarının en eski nesli olduğu tutarlı olsa da, soy ağacının geri kalanı sabitlenmemişti ve bilinen kaynaklarda çeşitli En – ve Nin – tanrı çiftleri görülüyor. 

Enlil’in atası olan Enki, ayrı ve ilgisiz bir figür olan tanrı Enki /Ea ile karıştırılmamalıdır . Atadan kalma Enki’nin adı “yeryüzü efendisi” anlamına gelirken, Eridu tanrısının adının anlamıyanlış bir g de dahil olmak üzere bazı yazıların gösterdiği gibi belirsizdir ancak aynı değildir.

Anu’nun atalarının benzer listeleri de biliniyor, ancak bunların Mezopotamya teolojisinde eşit öneme sahip olmadığı varsayılıyor.

Enlil ve Namzitara efsanesine göre Enmesharra, Enlil’in amcası, babasının erkek kardeşiydi. Enlil’in babasıyla ilgili çok sayıda gelenek bilinmektedir, özellikle Anu veya Lugaldukuga listelenmiştir. İkincisi, büyükbabası olarak da kabul edilebilir. Tanrı listesi An = Anum, onu Enmesharra ile yedi oğlunun arasına yerleştirir. 

Wilfred G. Lambert’e göre, Enmesharra’nın kendisinin de bu rolü oynadığı geleneklerin var olması muhtemel olsa da, bunu doğrulayan doğrudan ifadeler şu anda herhangi bir metinden bilinmiyor.

adı verilen ve ikincisinin ait olduğu bir grup mağlup tanrı ile ilişkilendirilebilir . 

Adı, Frans Wiggermann’a göre bazen Enmesharra ile de ilişkilendirilen, Nippur teolojisinden kozmik bir höyük olan duku Duku , kaderlerin belirlendiği yer ve tanrıların ilkel meskeniydi. Lugaldukuga adı bağımsız olarak Ea’nın bir sıfatı olarak da kullanılmıştır, ancak Ea’nın Enlil’in babası veya büyükbabası olduğu görüşüne dair kanıt bulunmadığından, bu iki uygulamanın örtüşmediği varsayılmaktadır.

İstisnalar bilinmesine rağmen, Enmesharra’nın genellikle yedi oğlu olduğuna inanılıyordu. Kish’ten bir kaynak sekiz taneden bahseder, tek bir büyü bunlardan on beşine atıfta bulunur. İlahi heykellerin neo-Babil envanterinde Sebitti , Enmesharra’nın on beş oğlundan yedisi olarak tanımlanır. Yedi oğul ve Sebitti genellikle eşanlamlı olarak işlev gördüler, ancak ikinci aynı zamanda yedi tanrıdan oluşan diğer gruplarla, örneğin Elam tanrılarının bir Mezopotamya grubu olan sözde “Elam’ın Kutsal Yedilisi” ile eşitlendi. 

Sebitti’nin farklı kimlikleri bazen birleştirilebilir, örneğin Mezopotamya’da Elam’ın İlahi Yedilisi’nin kız kardeşi olarak tanımlanan Elam tanrıçası Narunde , en az bir ritüelde Sebitti’nin yanında “Enmesharra’nın oğulları” olarak etiketlenir. Bu terim , “Anu’nun oğulları” olarak da adlandırılmalarına rağmen, asakku iblislerini de ifade edebilir . Enmesharra’nın yedi oğlunun yedi apkallu olarak tanımlanabileceği yönündeki öneriler erken dönem biliminde mevcut olsa da, bu teori bugün güvenilir kabul edilmemektedir.

Frans Wiggermann, bir evi doğaüstü istilacılardan korumaya yönelik sihirli formüller hakkında yorum yapan tek bir metnin , Sebitti’yi çocukları olarak tanımladığı için Enmesharra’yı tanrıça Ishara ile karışmasını ilerletiyor, ortaya çıkarsa bilinmeyen bir soy aksi ağacı.

Enlil’le hayatınıen ve bazen onun cariyesi ya da oğlu Sin’in tasviri olarak tanımlanan bir düşünce olan Shuzianna , Enmesharra’nın yedi çocuğunun sayımlarında görünür. Bu bağlamda, Helenistik Uruk’tan bir ritüel metninde yer almaktadır .

Haberci tanrı Papsukkal’a yapılan bir dua , ona “Enmesharra’nın soyundan gelen yüce vezir” diyor. Bir durumda Papsukkal, mağlup tanrılar listesinde Enmesharra’nın hemen arkasında listelenmiştir.

Alfonso Archi, Hurri mitolojisinde yeraltı dünyasında yaşayan ilahi atalar olan sözde “ilkel tanrılardan” biri olan Namšara’nın adının Enmesharra’dan gelmesinin mümkün olduğunu düşünüyor.

Mitoloji

Enlil ve Namzitara efsanesi, bilim dünyasında bazen “Enmesharra miti” olarak anılan Enlil ve Enmesharra arasındaki yüzleşmeye doğrudan atıfta bulunur . gibi kaderi bilmek” için “Enlilship”i devraldığını belirtir . “Enlilship” terimiyle belirtilen kaderleri ilan etmek. 

Bu metnin bilinen birkaç nüshası, kutsallığı belirtmek için kullanılan dingir işaretini Enmesharra’nın adına eklemez.

Bir Akad büyüsünde bulunan kısa bir efsanevi anlatım, Enmesharra’nın krallık nişanını Anu ve Enlil’e aktardığını belirtir, ancak kullanılan ifade eylemin gönüllü olup olmadığını belirlemeyi imkansız kılar. Frans Wiggermann, metnin Enmesharra’nın yeraltı dünyasının efendisi olarak anılmasına rağmen “daha yüksek özlemlere” sahip olduğunu ima ediyor gibi göründüğünü belirtiyor. 

bahsedilen nesnelerden birinin bir asa olması gerçeğinin, Papsukkal’ın bir keresinde “Enmesharra’nın çocuğu Anu’nun oğlu” olarak tanımlanmasının nedeni olabileceğini varsayar. Bir asa, Mezopotamya metinlerinde genellikle daha yüksek bir güçten alınan bir makam rozeti olarak anlaşılırdı: kralların, Enlil veya Inanna gibi panteonun baş tanrılarından asa aldıkları söylenirdi ve Ninşubur , Papsukkal veya Nuska gibi sukkalların (görevli tanrılar) efendileri tarafından kendilerine bahşedilen ve onların niteliği olarak değerlendirilen asaları taşıdıklarına inanılıyordu.

Başka bir parça, Enmesharra’yı Dagan’ın emriyle hapsedildiğini (bu bağlamda Enlil’in eşanlamlısı olarak ele alınan Wilfred G. Lambert’e göre) ve Sin veya Nabu tarafından yönetilen “duran tanrılar” olarak tanımlanan bir grup tarafından izlendiğini anlatıyor.

Enmesharra’nın Yenilgisi efsanesi , yalnızca anlatının sonu olduğu varsayılan kolofona dayanan Seleukos veya Parça dönemine ait ağır hasar görmüş tek bir tabletten bilinir , Enmesharra ile Marduk arasındaki bir çatışmayı ve sonrasını anlatır. 

Aynı zamanda Nergal’i, adını taşıyan düşmanın ve burada Sebitti olarak tanımlanan yedi oğlunun koruyucusu olarak gösterir. Hayatta kalan parçalarda, Enmesharra başarısız bir şekilde bağışlanmak için yalvarır ve ardından Sebitti’nin yanında Marduk’un evine kadar eşlik edilir. 

Marduk, ona bilinmeyen suçunu hatırlattıktan sonra, Enmesharra’yı daha sonra Şamaş’a verilen parlaklığından mahrum eder ve kaderini açıklayan çizgi korunmasa da muhtemelen onu idam eder. 

Anlatının geri kalanı çeşitli tanrılara yeni alanlar tahsis etmekle ilgilenir ve Marduk ve Nergal’e ek olarak Nabu, Shamash, zababa , Günah , Adad , Enlil, Uraş ve Erimbinatuku da yer alır. , muhtemelen Pabilsag’ın başka türlü bilinmeyen bir sıfatı . 

Marduk, Nergal ve Nabu, görünüşe göre bu kompozisyonda Anu’ya aitmiş gibi görünen evren üzerinde efendiliği paylaşıyorlar.Wilfred G. Lambert, bu tanrıların neo-Babil’i devlet panteonundaki en önde gelen 3 tanrı olduğunu, ve Marduk’un normalde Enlil’e atanan rollerde görünmesi gibi eserin belirli yönlerinin, onun bir “Babil şovenizmi” eseri ya da Nippur’un alakasız olduğu bir dönemde bestelenmiş olması.

Marduk ile kader tabletlerini haksız yere ele geçiren Enmesharra benzeri bir figür arasındaki bir savaş hakkında bilinmeyen bir efsanenin,Enuma Elish’inanlatısını, özellikle de Qingu’nun içinde oynadığı rolü oluşturmak için kullanılan kaynaklardan biri olduğu öne sürüldü . Bununla birlikte, Enmesharra ve Marduk arasındaki bir çatışmaya doğrudan göndermeler nadirdir, bir istisna ( Enmesharra’nın Yenilgisi dışında ) , Tutu varyant adı altında Marduk’a atıfta bulunan Kuş Çağrısı Metnidir :

Horoz, Enmešarra’nın kuşudur. Ağlaması, “Tutu’ya karşı günah işledin.”

Sadece on sekiz satırı günümüze ulaşan Enmesharra’nın yenilgisiyle ilgili başka bir efsane, Wilfred G. Lambert tarafından geçici olarak Enutila, Enmesharra ve Qingu’nun Yenilgisi olarak adlandırılmıştır . Hayatta kalan parça, Eturkalama gibi tarihi kaynaklardan bilinen tapınaklara doğrudan göndermelerle, görünüşe göre Babil’de geçen tanrılar arasındaki bir çatışmanın sonrasını anlatıyor. İlgili çok sayıda tanrı nedeniyle (Enmesharra’ya ek olarak: yedi oğlu, Tiamat, Apsu , Nabu, Ninurta, Enutila, Babil İştar, Qingu, Marduk ve Ninzaginna) metnin bilimsel olması mümkündür. muhtemelen Enuma Elish de dahil olmak üzere, daha önce bağımsız anlatıların unsurlarından oluşan derlemeorganik olarak ortaya çıkan bir efsaneden ziyade. 

Hayatta kalan satırlardan biri doğrudan Enmesharra’nın “kılıç tarafından alındığından” söz eder. Bu efsanede adı geçen Enutila, Enmesharra gibi teogoni ile ilgili metinlerde Enlil’in atalarının yanında listelenebilecek, ancak onlardan birinin rolünü oynaması gerekmeyen başka bir figürdü.

İbadet

Enmesharra’ya ibadet, Ur III döneminde olduğu kadar erken bir tarihte tasdik edilmiştir . Puzrish-Dagan’dan gelen uzun bir adak listesinde yer alır , buna göre ona Nippur’da “tahıl beslenmiş bir öküz” kazınmıştı. MÖ ikinci ve birinci bin yıl boyunca Nippur ile ilişkilendirilmeye devam etti. Babil’deki esagil tapınak kompleksinde ona ve Enbilulu’ya ortaklaşa bir koltuk tahsis edildi . Du ₆ .ki.sikil , “höyük, saf yer” adını taşıyordu .

Enmesharra ile bağlantılı yas ayinlerine yapılan birçok referans bilinmektedir. Tebetu ayında bulundular. Bir metne göre, bunların asılması Gula tarafından kurulduğuna inanılıyordu . Bir diğeri, Enmesharra, Lugaldukuga ve Tammuz’un yas törenlerinden yan yana bahseder ve bu bayramların her birinin farklı bir ayda gerçekleştiğini belirtir. 

Assur’dan geç bir teolojik yorum, bir ritüel sırasında Enmesharra’nın cesedinin, Anzu’nun hayaleti tarafından çekilen Ninurta’nın arabasında taşındığını belirtir. Anzu ve Enmesharra arasındaki bağlantı büyük olasılıkla her ikisinin de mitolojide benzer bir rol oynaması, yani kaderi bildiren tanrı konumunu devralarak Enlil’in yönetimine meydan okuması nedeniyle gelişmiştir. 

Enmesharra ve savaş arabaları arasındaki diğer ilişkiler bilinmektedir, örneğin, başka bir geç dönem Asur metni, yaşadığı yerin “Enlil’in savaş arabası” olduğunu belirtir [6] R. George’a göre, Esharra tapınağındaki bir koltuğun adı Asur’da.

Bir başka geç açıklayıcı metin, “uyuyanı uyandırmak” olarak tanımlanan bir “Enmesharra tabusu” ndan bahseder. olduğu öne sürüldü. 

Ancak lafzı ile anlaşılması da mümkündür. Başka bir durumda, kediler, yenilgisini anlatan efsanevi bir olayla belirsiz bir bağlantıya dayanarak “Enmesharra’nın tabusu” olarak tanımlanır.