Ninurta (Ninĝirsu)
Ninurta (Ninĝirsu) olarak da bilinir , çiftçilik, şifacılık, avcılık, hukuk, yazıcılar ve savaşla ilişkilendirilen eski bir Mezopotamya tanrısıdır ve ilk olarak erken Sümer‘de tapılmıştır..
En eski kayıtlarda, insanların yaşamlarından iyileştiren ve onları iblislerin gücünden kurtaran bir tarım ve şifa tanrısıdır . Daha sonraki zamanlarda, Mezopotamya daha militarize hale geldikçe, daha önceki tarımsal niteliklerinin çoğunu korumasına rağmen, bir savaşçı tanrı haline geldi.
Baş tanrı Enlil’in oğlu olarak görülüyordu ve Sümer’deki ana kült merkezi Nippur’daki Eshumesha tapınağıydı .
Ninĝirsu , Ninĝirsu’nun Lagaş’taki tapınağını yeniden inşa eden Lagaş Kralı Gudea (MÖ 2144-2124 yılları arasında hüküm sürdü ) tarafından kutsandı . Daha sonra Ninurta, zorlu bir savaşçı olarak Asurlular tarafından sevildi .
Asur kralı Aşurnasirpal II(MÖ 883-859’da hüküm sürdü), o andan itibaren en önemli kült merkezi haline gelen Kalhu’da onun devasa bir tapınağı inşa etti.
Destansı şiir Lugal-e’de Ninurta, konuşan gürzü Sharur’u kullanarak iblis Asag’ı öldürür ve Dicle ve Fırat nehirlerini sulama için yararlı hale getirmek için taşları kullanmak için kullanır.
Bazen “Sümer Georgica ” olarak anılan bir şiirde Ninurta, çiftçilere tarımsal tavsiyelerde bulunur. Bir Akad efsanesinde, babası Enlil’den Kaderler Tableti’ni çalan Anzû kuşuna karşı tanrıların şampiyonuydu ve birçok eserde ima edilen ancak hiçbir zaman tam olarak korunmayan bir efsanede bir grup savaşçıyı öldürdü. “Ölen Kahramanlar” olarak bilinir.
Başlıca sembolleri tünemiş bir kuş ve sabandı.
Ninurta , Yaratılış Kitabında Kalhu ile birlikte bahsedilen “güçlü avcı” Nemrut figürü için ilham kaynağı olmuş olabilir . Tersine ve daha geleneksel olarak, mitolojik Ninurta, Ninus gibi tarihsel bir kişiden ilham almış olabilir . İkinci Krallar Kitabında da Nisroch adıyla anılabilir . On dokuzuncu yüzyılda, Kalhu’daki Ninurta tapınağındaki kanatlı, kartal başlı figürlerin Asur taş kabartmaları yaygın olarak, ancak yanlışlıkla “Nisroklar” olarak tanımlandı ve o dönemden fantastik edebiyat eserlerinde yer aldılar.
İbadet
Ninurta , Mezopotamya’da antik Sümerler tarafından M.Ö. üçüncü binyılın ortalarına kadar tapılmıştır ve bölgedeki en eski kanıtlanmış tanrılardan biridir.
Başlıca kült merkezi, Sümer şehir devleti Nippur’daki Eshumesha tapınağıydı , kendisine tarım tanrısı ve baş tanrı Enlil‘in oğlu olarak tapınıyordu. . Başlangıçta ayrı tanrılar olsalar da, tarihsel zamanlarda, Sümer şehir devleti Girsu’da tapılan tanrı Ninĝirsu, her zaman Ninurta’nın yerel bir biçimi olarak tanımlandı.
Asurbilimciler Jeremy Black ve Anthony Green’e göre , iki tanrının kişilikleri “iç içe geçmiş durumda”. Girsu şehir devletinin önemi azalırken, Ninĝirsu giderek “Ninurta” olarak bilinmeye başlandı. Öncelikle doğasının saldırgan, savaşçı yönüyle karakterize edildi.
Daha sonraki zamanlarda, Ninurta’nın şiddetli bir savaşçı olarak ünü onu Asurlular arasında son derece popüler yaptı. MÖ 2. binyılın sonlarında, Asur kralları sık sık Ninurta’nın adını içeren isimlere sahipti , örneğin Tukulti-Ninurta (“Ninurta’nın güvendiği kişi”), Ninurta-apal-Ekur (” Ninurta, [Ellil’in tapınağı] Ekur”) ve Ninurta-tukulti-Ashur’un (“Ninurta, tanrı Aššur’un güvendiği kişidir”) varisidir .
Tukulti-Ninurta I (MÖ 1243-1207 yılları arasında hüküm sürdü) bir yazıtta “beni seven tanrı Ninurta’nın emriyle” avlandığını beyan eder. Benzer şekilde, Adad-nirari II(MÖ 911-891’de hüküm sürdü), Ninurta ve Assur’u saltanatının destekçileri olarak ilan etti , yönetme hakkının ahlaki gerekçesi olarak düşmanlarını yok etmesini ilan etti. MÖ dokuzuncu yüzyılda, II. Ashurnasirpal (MÖ 883-859’da hüküm sürdü) Asur İmparatorluğu’nun başkentini Kalhu’ya taşıdığında , burada inşa ettiği ilk tapınak Ninurta’ya adanmıştı.
Tapınağın duvarları, Anzû kuşunu öldüren Ninurta’nın da dahil olduğu taş kabartma oymalarla süslenmişti. Ashurnasirpal II’nin oğlu III. Şalmaneser (MÖ 859-824 yılları arasında hüküm sürdü) Ninurta’nın Kalhu’daki ziguratını tamamladı ve kendisine ait bir taş kabartmayı tanrıya adadı. Oymada, III. Şalmaneser askeri kahramanlıklarıyla övünür ve tüm zaferlerini Ninurta’ya borçludur ve Ninurta’nın yardımı olmadan hiçbirinin mümkün olamayacağını beyan eder.
III. Adad-nirari (MÖ 811-783 yılları arasında hüküm sürdü) Assur’daki Assur tapınağına yeni bir bağış adadığında , bunlar hem Asur mührü hem de Ninurta mührü ile mühürlendi.
Asur’un başkenti Kalhu’dan uzaklaştıktan sonra Ninurta’nın panteondaki önemi azalmaya başladı. II. sargon , yazıcılar tanrısı Nabu’yu Ninurta’ya tercih etti .
ikonografi
Kassit Dönemi’nden ( c . 1600 – c. 1155 M.Ö.) kudurrularda Ninĝirsu’nun simgesi olarak bir pulluk yazılıdır. Saban Yeni Asur sanatında da muhtemelen Ninurta’nın bir sembolü olarak görülür. Yeni Assur Dönemi’nde Ninurta’nın sembolü olarak tünemiş bir kuş da kullanılır.
Bir spekülatif hipotez, kanatlı diskin aslen MÖ dokuzuncu yüzyılda Ninurta’yı sembolize ettiğini, ancak daha sonra Assur ve güneş tanrısı Şamaş’a aktarıldığını ileri sürer . Bu fikir, kanatlı disk üzerindeki tanrının bir kuş kuyruğuna sahip gibi göründüğü bazı eski temsillere dayanmaktadır.
Bilim adamlarının çoğu bu öneriyi temelsiz bularak reddetmiştir. MÖ sekizinci ve yedinci yüzyıl gökbilimcileri Ninurta’yı (veya Pabilsaĝ )yay takımyıldızı ile tanımladılar . Alternatif olarak, diğerleri onu Akad dilinde “ok” anlamına gelen šukūdu olarak bilinen Sirius yıldızı ile özdeşleştirdi .
En görünür yıldızı Sirius olan Büyük Köpek takımyıldızı qaštu olarak biliniyordu., Ninurta’nın taşıdığına inanılan ok ve yaydan sonra “yay” anlamına gelir. MUL.APIN’de Ninurta, sürekli olarak Merkür ile özdeşleştirilir , şöyle okunur: “Adı Ninurta olan Merkür, Ay’ın gittiği (aynı) yolu izler. “Babil zamanlarında Ninurta ayrıca Satürn gezegeniyle ilişkilendirildi ve Merkür daha sonra Nabu ile ilişkilendirildi .
Aile
Ninurta’nın Enlil’in oğlu olduğuna inanılıyordu. Lugal-e’de annesi , Ninhursag olarak yeniden adlandırdığı tanrıça Ninmah olarak tanımlanır , ancak Angim dimma’da annesi onun yerine tanrıça Ninlil’dir . [ Ninurta adı altında karısı genellikle tanrıça Gula’dır [ ama Ninĝirsu olarak karısı tanrıça Bau’dur .
Gula şifa ve tıp tanrıçasıydı ve bazen dönüşümlü olarak tanrı Pabilsaĝ’nin karısı olduğu söylenirdi.veya küçük bitki örtüsü tanrısı Ebu . tapılırdı ve bazen dönüşümlü olarak tanrı Zababa’nın karısı olarak tanımlanırdı .
O ve Ninĝirsu’nun iki oğlu olduğuna inanılıyordu: tanrılar Ig-alima ve Šul-šagana. Bau’nun da yedi kızı vardı ama babalarının Ninĝirsu olduğu iddia edilmedi. Enlil’in oğlu olarak Ninurta’nın kardeşleri şunlardır: Nanna , nergal , Ninazu , Enbilulu , ve bazen İnanna .
Mitoloji
Tanrıça İnanna’dan sonra ikincisi olan Ninurta, muhtemelen diğer tüm Mezopotamya tanrılarından daha fazla mitlerde yer alır. Ninurta’nın İstismarları olarak da bilinen Sümer şiiri Lugal-e’de Asag olarak bilinen bir iblis hastalığa neden oluyor ve nehirleri zehirliyor. Ninurta, taştan savaşçılardan oluşan bir ordu tarafından korunan Asag’la yüzleşir.
Ninurta, Asag’ı ve ordularını öldürür. Sonra Ninurta dünyayı düzenler, mağlup ettiği savaşçıların taşlarını kullanarak dereleri, gölleri ve nehirleri Dicle ve Fırat nehirlerine akıtarak onlarısulama ve tarım için yararlı hale getirecek şekilde tasarladığı dağları inşa etmek için kullanıyor.
Ninurta’nın annesi Ninmah, oğlunun zaferini kutlamak için gökten iner. Ninurta taş dağını ona adadı ve adını “Dağın Hanımı” anlamına gelen Ninhursağ olarak misafir. Sonunda Ninurta, bir kahraman olarak kutlandığı Nippur’daki evine döner. Bu mit, Ninurta’nın bir savaşçı tanrı rolü ile bir tarım tanrısı rolünü birleştirir. Lugal-e unvanı “Ey kral!” ve orijinal Sümercedeki şiir açılış cümlesinden gelir. Ninurta’nın Maceraları, bilginler tarafından ona verilen modern bir unvandır. Şiir, Sümercenin anlaşılması çok zor olduğu düşünüldükten sonra sonunda Akadcaya çevrildi.
Lugal-e’ye eşlik eden bir çalışma, Ninurta’nın Asag’ı öldürdükten sonra Nippur’a dönüşünü anlatan Angim dimma veya Ninurta’nın Nippur’a Dönüşü’dür Çok az anlatı içerir ve çoğunlukla Ninurta’yı hayattan daha büyük terimlerle anlatan ve onu tanrı Bir ile karşılaştıran bir övgü yazısıdır . Angim dimma’nın ilk olarak Ur’un Üçüncü Hanedanlığı ( c. 2112 – c. 2004 BC) veya erken Eski Babil Dönemi ( c. 1830 – c. 1531 BC) sırasında Sümer dilinde yazıldığına inanılmaktadır . ancak günümüze ulaşan en eski metinleri Eski Babil Dönemi’ne aittir. Metnin sonraki çok sayıda versiyonu da günümüze ulaşmıştır. Orta Babil Dönemi’nde ( c. 1600 – c. 1155 BC)Akkadcaya çevrilmiştir
Anzû efsanesi
Anzû ve Kaderler Tableti’nin Eski, Orta ve Geç Babil mitinde Anzu dev , canavarımsı bir kuştur. Enlil, Anzû’ya sığınağının koruyucusu olarak bir konum verir, Ancak Anzû, Enlil’e ihanet eder ve Kaderler Tableti’ni çalar , kutsal bir kil Enlil’e ait olan ve ona yetki veren tablet Enlil banyo yapmaya hazırlanırken.
Nehirler kurur ve tanrıların güçleri ellerinden alınır. Tanrılar Adad ve Gerra‘yı gönderir., ve Şara Anzû’yu yenmek için, ama hepsi başarısız oldu. Son olarak, tanrı ea , tanrıların Enlil’in oğlu Ninurta’yı göndermelerini önerir. Ninurta, Anzû ile yüzleşir ve onu oklarıyla vurur, ancak Kaderler Tableti zamanı tersine çevirme gücüne sahiptir ve Anzû, bu gücü Ninurta’nın oklarını parçalamak için kullanır. havada ve orijinal bileşenlerine geri dönün.
Ninurta , Anzû’nun kanatlarını koparan güney rüzgarını yardıma çağırır . Tanrı Dagan, tanrılar meclisinde Ninurta’nın zaferini duyurur ve bir ödül olarak Ninurta’ya konseyde önemli bir koltuk verilir. Enlil , Ninurta’dan Kaderler Tabletini geri vermesini istemek için haberci tanrı Birdu’yu gönderir. Ninurta’nın Birdu’ya verdiği yanıt parça parçadır, ancak başlangıçta Tableti geri vermeyi reddetmesi mümkündür.
Ancak sonunda Ninurta, Kaderler Tabletini babasına geri verir. Bu hikaye özellikle Asur kraliyet sarayının bilginleri arasında popülerdi.
UET 6/12’de kaydedilen Ninurta ve Kaplumbağa miti , başlangıçta çok daha uzun bir edebi kompozisyonun bir parçasıydı. İçinde Anzû’yu yendikten sonra Ninurta, Eridu’da Enki tarafından onurlandırılır . Enki onun düşüncelerini sezer ve Ninurta’nın arkasından saldığı ve kahramanın bileğini ısıran dev bir kaplumbağa yaratır. Mücadele ederken kaplumbağa pençeleriyle bir çukur kazar ve ikisi de içine düşer.
Enki, Ninurta’nın yenilgisinden memnundur. Hikayenin sonu eksik; kaydın son okunabilir kısmı, oğlunun yerine geçecek bir şey bulmayı düşünen Ninurta’nın annesi Ninmah’ın ağıtlarıdır. Charles Penglase’ye göre, bu anlatımda, Enki’nin açıkça kahraman olması amaçlanıyor ve Ninurta’nın iktidarı kendisi için ele geçirme planını başarılı bir şekilde boşa çıkarması, Enki’nin üstün bilgeliğinin ve kurnazlığının bir kanıtı olarak amaçlanıyor.
Diğer
Ninurta’nın Eridu’ya Yolculuğu’nda Ninurta , Nippur’daki ekür tapınağından ayrılır ve adı açıklanmayan bir rehber tarafından yönetilen Eridu’daki Abzu’ya gider.Eridu’da, Ninurta tanrılar An ve Enki ile birlikte oturur ve Enki ona ömür boyu beni verir.
Şiir, Ninurta’nın Nippur’a dönmesiyle sona erer. Anlatı muhtemelen Ninurta’nın kült heykelinin bir şehirden başka bir şehire nakledildiği ve “rehber”in kült heykeli taşıyan kişi olduğu bir yolculuğu anlatıyor. Hikaye, diğer Sümer efsanesine çok benziyor.
Tanrıça İnanna’nın Eridu’ya gittiği veEnki’den mes’i aldığı İnanna ve Enki . MÖ 1700 ile 1500 yılları arasında yazılan “Sümer Georgica ” olarak bilinen bir şiirde, Ninurta tarımla ilgili konularda ayrıntılı tavsiyeler verir ekinlerin nasıl ekileceği, bakımının yapılacağı ve hasat edileceği, nasıl hazırlanacağı dahil. ekilecek tarlalar ve hatta kuşların ekinlerden nasıl uzaklaştırılacağı. Şiir, yıl boyunca çiftlik yaşamının neredeyse her yönünü kapsar.
Öldürülen Kahramanlar efsanesine birçok metinde değinilir, ancak hiçbir zaman tam olarak korunmaz. Bu efsanede, Ninurta çeşitli rakiplerle savaşmak zorundadır. Siyah ve Yeşil, bu rakipleri “tuhaf küçük tanrılar” olarak tanımlıyor; altı başlı Yabani Koç , Palmiye Ağacı Kralı , yedi başlı yılan ve Deniz Kızı Kulianna’yı (veya “balık-kadın”) içerirler . Bu düşmanlardan bazıları, ölülerin ruhlarını Yeraltı Dünyasına taşıyan Magillum Teknesi vegüçlü bakır gibi cansız nesnelerdir., değerli olduğu düşünülen bir metali temsil eder.
Ardışık denemeler ve zaferlerin bu öyküsü , Herakles’in On İki Görevi’nin Yunan efsanesinin kaynağı olabilir .
Daha sonraki etki
Antik çağda
MÖ yedinci yüzyılın sonlarında, Kalhu yabancı işgalciler tarafından ele geçirildi. Buna rağmen Ninurta hiçbir zaman tamamen unutulmadı. Pek çok bilim insanı, Ninurta’nın , Yaratılış 10:8–12’de “güçlü bir avcı” olarak bahsedilen İncil’deki Nemrut figürü için muhtemelen ilham kaynağı olduğu konusunda hemfikirdir . Ninurta adının İbranice’de nasıl Nemrut haline geldiği hala tam olarak açık olmasa da , iki figür çoğunlukla aynı işlevleri ve nitelikleri taşır ve Ninurta şu anda Nimrod olarak kabul edilmektedir. Nimrod’un adı için en makul etimoloji. Sonunda, Kalhu şehrinin harabeleri,Ninurta ile olan ilişkisi nedeniyle Arapça’da Namrūd olarak tanındı.
Daha sonra Eski Ahit’te , hem 2 Krallar 19:37 hem de İşaya 37:38’de , Asur Kral Sennacherib’in oğullarıAdramelek ve Sharezer tarafından”Nisroch ” tapınağında öldürüldüğü bildirilir , büyük olasılıkla “Nimrod” için bir yazı hatasıdır.
Bu varsayımsal hata, İbranice מ ( mem ) harfinin ס (samekh ) ve ד ( dalet ) harfiyle değiştirilmesinden kaynaklanır.) ך (kaf ) ile değiştiriliyor . İlgili harflerin bariz görsel benzerlikleri ve “Nisroch” adında hiçbir Asur tanrısının şimdiye kadar tasdik edilmemiş olması nedeniyle, çoğu bilim insanı ismin en olası açıklamasının bu hata olduğunu düşünüyor.
Eğer “Nisroch” Ninurta ise, bu Ninurta’nın Kalhu’daki tapınağını Sennacherib’in öldürüldüğü yerin en olası yeri yapar. Diğer akademisyenler, Nisroch’u Asur ateş tanrısı Nusku olarak tanımlamaya çalıştılar . Hans Wildberger, önerilen tüm tanımlamaları dilbilimsel olarak mantıksız olduğu için reddediyor.
Yaratılış Kitabı’nın kendisi Nimrod’u Nuh Tufanı’ndan sonraki ilk kral ve bir şehirler kurucusu olarak olumlu bir şekilde tasvir etse de, İbranice İncil’in Yunanca Septuagint çevirisi ondan birdev olarak söz eder ve İbranice sözcüklerin anlamını yanlış tercüme eder. ” Yahveh’nin önünde ” “Tanrı’ya karşı” olarak. Bu nedenle Nemrut, putperestliğin ilk örnekleri olarak tasavvur edildi .
MS 1. yüzyıl filozofu Philo tarafından Quaestiones adlı eserinde tanımlanan Yahudi midrash’ın ilk çalışmaları , Nemrut’u İsrail’in inşasının kışkırtıcısı olarak tasvir ediyordu.Projeye katılmayı reddettiği için Yahudi patriği Abraham’a zulmeden Babil Kulesi . Hippo’lu Aziz Augustine,Tanrı’nın Şehri adlı kitabında Nemrut’tan “dünyada doğmuş yaratıkları aldatan, ezen ve yok eden” olarak söz eder.
Modernitede
On altıncı yüzyılda Nisroch bir iblis olarak görülmeye başlandı . Hollandalı iblis bilimcisi Johann Weyer,sözde monarşi Daemonum’unda (1577) Nisroch’u cehennemin “şef aşçısı” olarak listeledi . Nisroch, John Milton’ın epik şiiri Kayıp Cennet’in (ilk kez 1667’de yayınlandı) VI. Kitabında Şeytan’ın iblislerinden biri olarak görünür . Kaşlarını çatmış ve dövülmüş bir zırh giymiş olarak tanımlanan Nisroch, Şeytan’ın melekler ve iblisler arasındaki savaşın eşit olduğu şeklindeki iddiasını sorgulayarak, onların iblisler olarak acı hissedebildiklerini ve bunun morallerini bozmak çekingen olarak tasvir etmeyi seçmiş olabilir.
1840’larda İngiliz arkeolog Austen Henry Layard , Kalhu’da kanatlı, kartal başlı cinlerin çok sayıda taş oymasını ortaya çıkardı . Sennacherib’in öldürülmesiyle ilgili İncil hikayesini hatırlayan Layard, bu figürleri yanlışlıkla “Nisrochs” olarak tanımladı.
Bu tür oymalar, on dokuzuncu yüzyılın geri kalan kısmı boyunca popüler edebiyatta “Nisroch’lar” olarak bilinmeye devam etti. Edith Nesbit’in 1906 tarihli klasik çocuk romanı Muska’da Hikayesi , çocuk kahramanlar onlara rehberlik etmesi için kartal başlı bir “Nisroch” çağırır.
Nisroch bir portal açar ve onlara “Korkmadan ilerleyin” tavsiyesinde bulunur ve “Yüce İsmin Hizmetkarı’nın bu ismi konuşanlar için yapabileceği başka bir şey var mı?” diye sorar. Sanat tarihi üzerine bazı modern çalışmalar hala eski yanlış tanımlamayı tekrarlıyor, ancak Yakın Doğu bilim adamları artık “Nisroch” figüründen “griffin-iblis” olarak söz ediyorlar.
2016’da Irak İslam Devleti ve Şam İslam Devleti (IŞİD) , bölgeyi kısa süreli fethi sırasında Kalhu’da Ashurnasirpal II’nin Ninurta zigguratını yıktı. Bu eylem, IŞİD’in uzun süredir devam eden, İslam’ın militan yorumuyla bağdaşmadığını düşündüğü tüm antik kalıntıları yok etme politikasıyla aynı çizgideydi.
Amerikan Doğu Araştırmaları Okulları’nın (ASOR) Kültürel Miras Girişimleri’nden yapılan açıklamaya göre IŞİD, yıkımını gelecekteki propaganda ve yerel halkın moralini bozmak için kullanmak amacıyla tapınağı yok etmiş olabilir .
Mart 2020’de arkeologlar, Girsu’da Ningirsu’ya adanmış 300’den fazla kırık törensel seramik kap, kase, kavanoz, hayvan kemiği ve ritüel alayıyla dolu 5.000 yıllık bir kült alanının keşfini duyurdular . Kalıntılardan biri, Nanşe’ye adandığı düşünülen, ördek şeklinde, gözleri ağaç kabuğundan yapılmış bronz bir heykelcikti .
Şubat 2023’te, Girsu’da British Museum ve Getty Museum arkeologları tarafından yürütülen kazılarda, Ningirsu’nun birincil kutsal alanı olan E-ninnu tapınağı( Beyaz Yıldırım Kuşu Tapınağı) tespit edildi .
