Hindu Tanrısı Ganesha
Hindu Tanrısı Ganesha; Güçlü tanrılar Shiva ve Parvati’nin oğlu Ganesha, modern Hinduizm’deki en popüler tanrılardan biridir ve Güney ve Güneydoğu Asya’da geniş çapta tapınılır.
Tayland gibi ağırlıklı olarak Budist ülkelerdeki insanlar bile tanrıya dindar bir şekilde tapınırlar.
Engelleri kaldıran olarak, tapanlar her gün büyük ve küçük meseleler için ona seslenirler. Vishnu ve Shiva gibi diğer popüler figürlere kıyasla nispeten az Ganesha efsanesi olduğundan, popülaritesi onun hakkındaki hikayelerin sayısını çok aşıyor .
Bir filin kafasına sahiptir ve bir fareye biner. Bu iri yarı tanrı, ikonografide genellikle bir kase modak (tatlı köfte) tutan dört kolu, kırık dişi ve bir balta, ilmik veya trident ile görünür. Heykeller genellikle onu, korkuyu gidermeyi amaçlayan bir jest olan abhayamudra’da avuç içi dışa bakacak şekilde kaldırılmış bir el ile tasvir eder .
Etimoloji
“Ganesha” nın etimolojisi basittir: isim, iki bölümden oluşan bileşik bir kelimedir. Birincisi, gaṇa (गण), en basit anlamıyla bir birlik, kalabalık, çete veya kabile anlamına gelir. [1] Bununla birlikte, bu bağlamda, kendilerini hizmetkarlar ve savaşçılar olarak Shiva ve Parvati’ye adayan bir grup daha küçük tanrıya atıfta bulunur. İkinci bileşen olan yatsı (ईश), “efendi, efendi, koca, hükümdar” anlamına gelir. Bu şekilde, “Ganesha” basitçe onun Shiva’nın görevlilerinin efendisi veya muhafızların kaptanı olduğu anlamına gelir. [2]
“Ganapati”, Ganesha için başka bir popüler isimdir ve anlam bakımından benzerdir: pati (पति) ayrıca “efendi, efendi” olarak tercüme edilir.
Başlıklar ve Lakaplar
- Ekadanta (एकदन्त), “Bir Diş”
- Ganapati (गणपति), “Gana’nın Efendisi”
- Ganeshvara (गणेश्वर), “Ganas’ın Efendisi”
- Lambodara (लम्बोदर), “Sarkan Göbek”
- Vighneshvara (विघ्नेश्वर), “Engellerin Efendisi”
- Vinayaka (विनायक), “[Engelleri] Kaldıran”
Öznitellikler
Ganesha, tatlılara olan sevgisinden dolayı, genellikle şişkin bir göbeğe sahip olarak tasvir edilir ve filinin hortumu bir tabak tatlı modak çöreğine doğru eğilir. Elinde genellikle bir trident, ilmik, üvendire veya balta kombinasyonu taşır; kırık dişi; bir nilüfer; ve tespihler. Serbest eliyle bazen abhayamudra’da jestler yapar . Aracı küçük bir fare.
Etki alanları
Ganesha, Mahabharata’yı yazmaya devam edebilmek için kendi dişini kırdığı için, öğrenme, yazma ve şiir tanrısı olarak kabul edilir. Babası Shiva’nın büyük dövüş hünerini sergilemesine ve tanrıların ve iblislerin ordularını savuşturabilmesine rağmen, esasen bir savaşçı olarak bilinmez. Her şeyden önce, ibadet edenler hem dünyevi hem de olağanüstü engellerin kaldırılması için ona dua ederler.
Mitolojisi
Yirminci yüzyılın başlarında bilim adamları, Ganesha’yı kırsal bir hasat tanrısının doğal bir ilerlemesi olarak tanımladılar; Gupte, Ganesha’nın bir zamanlar Mushaka Vahan, “Aracı Fare Olan Kişi” veya “Fare Binicisi” adını taşıdığını iddia etti. Fare, çiftçiler ve tarım işçileri için her zaman bir baş belası olduğundan, Ganesha’nın fareyi araç olarak kullanması, tanrının kemirgeni fethettiğini ve bu nedenle çiftçiler için bir nimet olduğunu sembolize ediyordu. Gupte ayrıca Ganesha’nın takma adı Ekadanta’nın (“Tek Diş”) orijinal olarak tırpan veya saban demiri anlamına geldiğini savunuyor.
Thani-Nayagam bu tanımlamaya katılmıyor ve bunun yerine Ganesha’yı ormanlarda ve ormanlarda yaşayan birkaç farklı Aryan öncesi kötücül ruhun bir birleşimi olarak tanımlıyor.
Bu nedenle, engellerden ve doğaüstü felaketlerden kaçınmak için diğer tanrıların önünde tapınılması ve yatıştırılması gereken bir tanrıydı.
Ganesha’nın bir Dravidian güneş tanrısı olarak başladığı veya aslında Shiva’nın veya onun Vedik atası Rudra’nın bir yönü olduğu olasılığı da dahil olmak üzere birçok başka açıklama var.
SM Michael, Vedik ve Puranik literatürde gaṇapati teriminin izini sürer ve başlangıçta bir baş belası ve “enkarne felaket” anlamına gelirken, MS beşinci veya altıncı yüzyılda engellerin kaldırılması anlamına geldiği sonucuna varır.
Kabileler arasındaki savaşın bu dönüşümün nedeni olduğunu öne sürüyor: Koruyucu tanrısı bir fil olan bir kabile, koruyucu tanrısı fare olan yakındaki bir kabileyi fethetti. Bir sıçana binen Ganesha, kabilenin komşularını fethetmesini sembolize etti ve onu hayırsever bir tanrıya yükseltti.
Ganesha, şüphesiz bugün Hinduizm’in en popüler tanrılarından biri olmasına rağmen, onu ana karakter olarak gösteren çok az hikaye var. Hangi hikayelerin Hindu mitolojisinde çeşitli varyantları vardır.
Doğum ve Kafa Kesme
Ganesha’nın kafasının kesilmesinin nedeni hikayeye göre büyük farklılıklar gösteriyor, ancak çoğu kişi bunun onun doğumundan kısa bir süre sonra gerçekleştiği konusunda hemfikir. Tüm efsaneler, onu ya tek başına Parvati’nin ya da Parvati’nin Shiva ile birlikte doğurduğunu belirtirken, kafasının kesilmesinden Shiva veya Satürn gezegenine karşılık gelen tanrı Shani sorumlu tutulur.
Parvati’nin Tek Başına Doğumu ve Shiva’nın Başını Kesmesi
Ganesha’nın doğumunun ve kafasının kesilmesinin en iyi bilinen versiyonu Shiva Purana’dan gelir. Parvati, Shiva meditasyon inziva yerlerinden birinde dağlardayken, evinde rahatlatıcı bir zaman diliminin tadını çıkarıyordu. [6] Arkadaşları Jaya ve Vijaya ile konuşurken, evlerini koruyan hizmetkarların, askerlerin ve görevlilerin hepsinin Shiva’nın adamları olduğundan, ikisine birden değil de tek başına ona boyun eğdiğinden yakınıyordu.
Jaya ve Vijaya, Shiva’nın kontrolü altında olmayan, kendilerinin diyebilecekleri en az bir kişiye sahip olmanın ne kadar harika olacağını söylediler. Ama bir tane yapmak zorunda kalacaklardı.
Kısa bir süre sonra Shiva yıkanırken banyosuna geldi ve tanrıça ayağa kalktı, kimsenin onu durdurmamış olmasına şaşırdı. Bunu düzeltmesi gerektiğini düşündü ve Shiva’yı hiç düşünmeden kapısını gözetleyecek ve onu koruyacak bir koruyucu yaratmaya karar verdi. Bir dahaki sefere banyo yaptığında, kirin bir kısmını sıyırdı ve ondan Ganesha adında bir çocuk yaptı. Bu şekilde Ganesha, Shiva’nın hiçbir yardımı olmadan doğdu.
Parvati sevindi, ona güzel giysiler ve süs eşyaları giydirdi ve ona, “Sen benim oğlumsun. Sen Benimsin. Benim diyebileceğim başka kimsem yok.”
Oğlan saygıyla eğildi ve hangi görevleri yerine getireceğini sordu. Kapısını korumasını ve izinsiz kimseyi içeri almamasını söyledi. Bu emirleri yerine getirmesi için, odasına girmeye çalışan herkesle savaşması için ona bir asa verdi.
Kısa bir süre sonra, Shiva meditasyonundan eve geldi ve o zamanlar bile devasa olan genç tanrının yolunu kapattığını ve Parvati’nin odalarına girişini reddettiğini gördü. Ganesha, Shiva’nın bile annesinin izni olmadan içeri giremeyeceğini söyledi.
Şansını daha da zorlayan Ganesha, babasını bir asayla vurarak kovmaya başladı. Shiva’nın kafası karışmıştı ve karısının odasına girmesine izin verilmediği için sinirlendi.
Shiva kim olduğunu açıkladığında ve buranın kendi evi olduğunu ilan ettiğinde bile, Ganesha onun geçmesine izin vermedi. Sanki Shiva sıradan bir serseriymiş gibi babasını asasıyla tekrar dövdü.
Her ikisinin de sinirleri yükselirken, Shiva geri çekildi ve Ganas’ına (görevlileri ve savaşçıları) Ganesha’ya tüm bunların anlamını sordurdu.
Genç tanrıya yaklaşarak, Ganas olarak evin gerçek kapıcıları olduklarını, ancak onu bir Gana olarak tanıdıkları için onu öldürmeyeceklerini söylediler. Çocuğu aslanın tahtında oturan bir çakal olmakla suçladılar – sadece sert davranmak için oynadılar. Shiva, kibirli çocuğu zorla çıkarmaları konusunda ısrar etti, ancak onu hareket ettiremediler.
Ganesha’nın sözleri sakin ve kesindi: Shiva, savaşçılarına onun girişine yol vermelerini emrederken Parvati, hizmetkarına onu durdurmasını emretmişti. Bu iki emir uzlaştırılamadı. Bir çıkmaza girmişlerdi ve kimsenin geçmesine izin vermiyordu.
Sonunda, Ganas’ın ayrılıp savaşa hazır bir şekilde geri dönmesiyle mesele gerçek bir darbe aldı. Shiva’nın bineği Nandi, binlerce Gana büyük bir diş gıcırtısı ile ona doğru koşarken Ganesha’nın bacağını yakaladı.
Ancak Ganesha bacağını burkarak kurtarmayı başardı ve Ganaları ağır bir demir sopayla parçalayarak elleri ve bacakları parçaladı ve diz kapaklarını ve omurgaları kırdı. Çok geçmeden korkmuş geyikler gibi kaçtılar ve Ganesha istasyonuna geri döndü. Binlerce kişinin karşısında yılmadan durmuştu.
Savaşın seslerinden etkilenen Indra, Vishnu ve tüm tanrılar sorunun ne olduğunu görmeye geldiler ve Shiva’nın önünde eğildiler. Yaratıcı tanrı Brahma’nın tartışma konusundaki büyük bilgeliğine ve becerisine güvenen Shiva, onu müzakere etmesi için gönderdi. Ama Ganesha’nın hiç havasında değildi: demir sopasını Brahma’ya doğru salladı ve yaratıcı tanrı ona onların sorunlarına barışçıl bir çözüm aradığına dair güvence verirken onu kovdu.
Şimdi gerçekten öfkelenen Shiva, hayaletleri, ruhları ve korkunç canavarlarıyla birlikte tüm göksel ordularını topladı ve ikinci kez Ganesha’ya koştu. Ancak bunlar da geri püskürtüldü.
Bütün tanrılar bile çocuğu alt etmeyi başaramadı ve gökler, cehennemler ve dünya onların savaşlarıyla sarsıldı. Şimşek fırlatan Indra ve tartışan Vishnu, diğerleriyle birlikte kaçtı.
Oğlanla üçüncü kez savaştılar, şimdi ordularının başında Shiva var. Ganesha, babasının üç çatallı mızrakını yere indirerek Shiva’nın güçlü yayını ve onunla birlikte beş elini de kesti. Ganesha sopasını fırlatıp Vishnu’ya vurduğunda tanrıların çabaları başarısız olmaya mahkum görünüyordu, ancak Shiva fırsatı değerlendirdi ve üç çatallı mızrağıyla silahsız çocuğun kafasını yardı.
Ancak zaferlerini kutlamak için çok az zaman vardı; tam tanrılar sevinç çığlıkları atmaya başlarken, Parvati oğlunun ölümü karşısında umutsuzluk ve keder içinde haykırdı. “Ee ne yapayım?” diye feryat etti. “Nereye gideyim? Ne yazık ki, başıma büyük bir sefalet geldi. Bu sefalet, bu büyük sefalet şimdi nasıl giderilebilir? Oğlum tüm tanrılar ve Gaṇalar tarafından öldürüldü. Hepsini yok edeceğim ya da bir tufan yaratacağım.”
Acı içinde haykırarak, güçlü göksel savaşçılar olan yüzbinlerce Shakti’yi yarattı ve onlara tanrıları, tüm dünyaları ve gökleri kasıp kavurmalarını emretti. Tufanı serbest kaldı. Shaktilerin öfkesiyle dünyalar ve tanrılar sanki kuru ottan yapılmış gibi yandı.
Saldırının evrenin erken sona ermesine neden olabileceğinden korkan tanrılar, ne yapacaklarına karar vermek için bir toplantı düzenlediler. Parvati kararlıydı: Yalnızca oğlunun düzgün bir şekilde restore edilen hayatı yıkımı sona erdirebilirdi.
Efsanenin tüm versiyonları son konusunda hemfikirdir: Shiva, takipçilerine kuzeye seyahat etmelerini ve ilk buldukları kişinin, ki bu sıradan bir fil olan kafasını geri getirmelerini söyledi. Bir tutam kutsal su ve Vedik pasajların okunmasıyla, kopmuş kafa vücuda iliştirildi ve Ganesha bir kez daha hayat dolu olarak ortaya çıktı.
Cesareti ve hizmeti nedeniyle ona “Ganesha” veya Ganas’ın efendisi adı verildi.
Parvati’den Doğum ve Shani’den Kafa Kesme
Brihaddharma Purana’ya göre Ganesha’nın doğumu kendiliğinden bir mucizeydi. Hikaye, Shiva ve Parvati evlendikten sonra, Parvati’nin bir çocuk sahibi olmayı ve onun öpücüklerini hissetmeyi çok istediği şeklinde devam eder. Oğlu olmayan bir adamın – kendisi kadar güçlü bir tanrının bile – ölümünden sonra ayinleri ve dini ayinleri gerçekleştirecek kimsenin olmayacağını söyleyerek kocasını ikna etmeye çalıştı. Daha sonra Shiva’dan çocuk sahibi olmak için o gün onunla sevişmesini istedi.
Her zaman münzevi bir tanrı olan Shiva, bunu reddetti ve özünde gerçekten bir aile babası olmadığı için bir çocuk, hatta bir eş arzusu olmadığını söyledi. Bir eş bir top ve zincirdir ve bir çocuk bir ilmiktir, dedi. Ayrıca, tanrıların en önde gelenlerinden biri olduğu için asla ölmeyecekti ve bu nedenle onun için gerekli ayinleri yapacak bir oğluna ihtiyacı yoktu.
Ancak Parvati, arzusuna son derece kararlıydı. Çocuğa kendisinin bakacağına ve onu babası gibi bir Yogi olarak yetiştireceğine, asla evlenmeyeceğine söz verdi. Böylece Shiva’nın kendisinden başka endişelenecek torunu olmayacaktı. Çocuk sahibi olduklarında sadeliklerine ve çileciliğine geri dönebilirdi. Ama büyük yıkım tanrısı, karısını ağlayıp kara kara düşünmeye bırakarak sadece fırtına gibi uzaklaştı. Ancak iki arkadaşı Jaya ve Vijaya, Shiva ile çocuk sahibi olmayı kabul ettiği zaman konuştu.
Ancak Shiva, her zamanki gibi çocuk sahibi olmaya hâlâ karşıydı. Kurnaz ve bazen şakacı bir tanrı olarak, Parvati’nin bazı kıyafetlerini aldı ve onları bir bebek şeklinde şekillendirdi. “İşte!” Shiva ile dalga geçti. “Şimdi üzülme. Çocuğunuzun öpücüklerini alabilirsiniz.” Ve ona kumaş tomarını kucaklamasını ve öpmesini söyledi. Karısı onun sözleri üzerine kara kara düşündü ama şakasına rağmen bohçayı kucakladı.
Bohçaya gerçek bir çocukmuş gibi davranıp onu göğsüne tutar çekmez gerçekten de canlandığını görünce hayretler içinde kaldılar. Anne ve çocuk birlikte ilk anlarını paylaşırken Parvati, çocuğunun öpücüklerinin mutluluğuna kapıldı.
Shiva, bir çocuk sahibi olmaktan çok, ilk etapta nasıl hayata geçtiğine şaşırmıştı. Amacı sadece karısıyla dalga geçmekti ama artık gerçekten bir oğlu vardı, bir ilmik. Hint folklorunda geleneksel olduğu gibi, çocuğu uğurlu ya da uğursuz alametler için her yönden incelerken, bir uğursuzluk buldu. Oğlanın kaderinde genç yaşta ölmek vardı, çünkü tanrı Shani (Satürn) onun yüzüne bakmıştı. Bununla birlikte, çocuğun kafası görünüşte kendi başına düştü ve cansız beden kollarının arasına düştü.
Saray, Parvati’nin yeni doğan bebeğini kaybetmesiyle haykırmasıyla inledi ama Shiva onu sakinleştirdi. Bir oğlunu kaybetmekten daha üzücü bir şey olmadığını kabul ederek bebeği bir şekilde geri getireceğine söz verdi. Çocuğun başını omuzlarına koyması hiçbir işe yaramadı. Ama yukarıdan bir ses Shiva’ya çocuğunun kafası düştüğünde kuzeye baktığı için kuzeye gitmesini, bulduğu kafayı getirip bebeğe takmasını söyledi.
Shiva, kendisi gitmek yerine, bu hikayede ikonografide tasvir edilen normal boğadan daha çok bir insan-boğa melezi olan bineği Nandi’yi gönderdi. Bir süre seyahat ettikten sonra boğa, Indra’nın dağı olan göksel fil Airavata ile karşılaştı. Silahını geri çekti ve canavarın kafasını kesmek üzereydi ki, Indra bineğinin savunmasına gelip trident, topuz ve şimşekle saldırdı.
Nandi dövüşü daha iyi yaptı ve tek bir darbeyle filin kafasını kesti. Ancak tüm gücüyle sallanan Nandi, filin dişlerinden birini de kesti. Bir anda, Airavata’nın kaybının yasını tutmak için tanrı Indra’yı bırakarak efendisinin evine geri döndü.
Plan işe yaradı, çünkü Shiva, Airavata’nın başını çocuğun boynuna koyar koymaz, Airavata bir kez daha canlandı. Yeniden çocuklarına sahip oldukları için sevindiler ve bütün tanrılar çocuğu hediyeler ve onurlarla kutsamak için geldiler.
Bu arada Indra üzüldü ve olan her şeyi Shiva’ya anlattı. Shiva, filin kafasını kaybetmesi karşılığında, kozmik okyanusun henüz gerçekleşmemiş olan çalkalanması sırasında, Airavata’nın okyanustan bir kez daha tam olarak fışkıracağını söyledi. O zamana kadar Shiva, Indra’ya ölümsüz bir boğa verdi.
Hikayenin bu versiyonu, Parvati’nin Shiva’ya Ganesha’nın çocuksuz bir münzevi olacağına dair güvence vermesi bakımından diğer mitlerle açık bir tezat oluşturuyor. En az bir hikayede Ganesha’nın iki kez evlendiği ve haklarında çok az şey bilinmesine rağmen iki çocuğu olduğu açıktır.
Shiva ve Parvati’nin Birlikte Doğumu
Ganesha’nın doğumunun başka bir versiyonu Linga Purana’da anlatılır ve Ganesha’nın engeller ve engellerle ilişkisine özel önem verilir. Bir zamanlar devalar (tanrılar) ve daityalar (iblisler veya titanlar) üstünlük için bitmeyen savaşlarına dalmışlardı.
Devalar , Shiva’ya , ona taptıklarında daity’ye diledikleri her şeyi verdiğinden şikayet ettiler . Aynı faydaları arzulayarak, onun önünde secdeye kapandılar ve savaş çabalarında daityaları engelleyecek bir iyilik istediler .
Bağlılık ve tapınmalarıyla hareket eden Shiva, hemen Ganesha’yı yarattı: karısı Parvati’nin rahmine sıçradı ve oğlu çıktı. Bu versiyon, Ganesha’nın kafasını değiştirmek yerine hemen bir fil kafasıyla doğması bakımından diğerlerinden farklıdır. Bilgeler bebeğin üzerine çiçek yaprakları fırlattı ve Shiva onu kollarına aldı ve Ganesha’yı daityaların yok edicisi ilan etti .
Shiva, Ganesha’nın Brahminlerin Vedaları okumasına yardım edeceğini söyledi (bilgi ve eğitim tanrısı rolünü vurgulayarak). Ayrıca, Brahmin kastında doğmadan Vedik ayinler yaparak kast sisteminden ayrılanların çabalarını engellemesi – hatta öldürmesi – emredildi. Shiva, oğluna tapmadan hayatta fayda arayanların önlerine engeller konulacağını kaydetti. Son olarak Shiva, Ganesha’nın ibadetine uygun sunuları ortaya koydu: tatlılar, çiçekler ve tütsü.
Hikayenin bu versiyonu, Ganesha’yı Brahmanik sosyal düzenin savunucusu ama aynı zamanda kastlarının görevlerini yerine getirmeyenleri cezalandıran biri olarak tanımlar. Ayrıca Ganesha’nın engelleri ortadan kaldırmak yerine yaratan bir tanrı olarak tuhaf bir resmini çiziyor.
Shani tarafından kafa kesme
Shiva Purana’da anlatıldığı şekliyle Ganesha’nın kafasının kesilmesinin öyküsü, bilge Narada ile kudretli tanrı Brahma arasındaki bir diyalogla başlar. Ganesha’nın kardeşi Karttikeya’nın hikayelerini dinleyen Narada, Ganesha’nın doğum hikayesini duymak ister. Brahma’nın kendisi, bu hikayenin kalpa’ya veya yaşa bağlı olarak değişen birkaç versiyonu olduğunu kabul eder .
Hint mitolojisi, varoluşu kozmik ölçekte bile döngüsel olarak nitelendirir, böylece aynı olaylar farklı dönemlerde biraz farklı gelişebilir. Shiva’nın oğlunun kafasını kestiği yukarıda anlatılan hikaye shvetakalpa’da geçer . Ancak Brahma, başka bir kalpada , tanrının kafasını kesenin Satürn gezegeninin tanrılaştırılmış figürü Shani olduğunu söyler .
Shani , baktığı kişiye acımasızca zarar verme gücüne sahip olduğu için Kruradrish (क्रूरदृश्), “Kötü Görüşlü” olarak da biliniyordu . Hikaye, Ganesha’nın doğumundan sonra Parvati’nin oğlunu çeşitli tanrılara gururla gösterdiğini ve Shani’den çocuğa bakmasını istediğini anlatıyor. İsteksizce yaptı ve bir anlığına bakmasına rağmen çocuğun kafası hemen küle döndü. Yaratıcı tanrı Brahma daha sonra Parvati’ye kafayı ilk bulabildiği herhangi bir şeyle, yani bir filin kafasıyla değiştirmesini söyledi.
Dişini Kaybetmek
Ganesha’nın dişini nasıl kaybettiği konusunda da hikayeler değişir. Ganesha fil kafasını almadan önce Shiva’nın boğası Nandi’nin kayıptan sorumlu olduğu bir hesabı zaten gördük. Shiva’nın Parvati’nin rahmine daldığı hikaye, Ganesha’nın başlangıçta yalnızca bir tane ile doğduğunu söylüyor. Ancak en iyi bilinen hikaye, Ganesha’nın dişini kendisinin kesmesini içerir ve Ganesha’nın karakterini sanatın ve öğrenmenin koruyucusu olarak sağlam bir şekilde kurar.
Bir zamanlar bilge Vyasa, babalarının tahtı için Kauravalar ve Pandavalar arasındaki mücadeleyi merkeze alan devasa destansı şiir Mahabharata’yı dikte etmeye koyuldu. Ganesha, Vyasa’nın ezbere okuduğu eser için katip olarak hizmet etmeyi kabul etti. Ancak işi bir an önce bitirmeye hevesli olduğu için, bilgeye yalnızca Vyasa’nın okumada herhangi bir kesinti veya duraklama olmaksızın dikte edebilmesi durumunda yazacağını söyledi.
Bilge kabul etti, ancak Ganesha’ya yalnızca ayetlerin anlamını tam olarak anladıysa yazmasını söyledi. Vyasa ne zaman özellikle zor veya karmaşık bir ayet verse, tanrı durup bir açıklama istemek zorundaydı. Bu numara, bilgeye gelecekteki ayetleri düşünmesi için zaman verdi. Ama sonunda, hızları o kadar arttı ki Ganesha’nın kalemi kırıldı. Anlatımı duraklatmak yerine, kalem olarak kullanmak üzere kendi dişini kopardı. Bu nedenle Ganesha, sanatçılar, öğrenciler ve yazarlar arasında popüler bir tanrıdır.
Dünya Çapında Yarış
Ganesha, daha güçlü ve daha hızlı rakiplerini, hatta kendi kardeşi Skanda’yı bile yenmek için zekasını kullanmakta hiç zorluk çekmeyen kurnaz bir tanrıdır. Shiva Purana’ya göre hem Ganesha hem de Skanda yetişkinliğe ulaştıktan sonra evlenmek istiyordu ve her biri erkek kardeşinden önce evlenmek istiyordu. Oğullarının bitmeyen çekişmelerinden bıkan Shiva ve Parvati onları çağırdı ve bir yarışma teklif etti.
Hem Ganesha hem de Skanda onlar için çok değerli olduğundan, dünyayı en hızlı dolaşan kişinin önce evlenme onuruna sahip olacağına karar verdiler. Bununla birlikte yarış başladı ve Skanda anında şimşek hızıyla dünyanın dört bir yanından hızla uzaklaştı. İkisi arasında daha güçlü ve daha hızlı olduğu için yakında evleneceğine emindi.
Ama Ganesha daha akıllı olandı ve ne yapacağını düşündü. Güçlü kardeşinden daha yavaş olduğunu ve ancak Skanda onu yenmeden önce bir yere kadar gidebileceğini biliyordu. Böylece bir plan yaptı.
Kendi evine gidip abdestini aldıktan sonra anne ve babasının yanına dönerek onlara minderler dizdi ve onlardan ibadetini kabul etmelerini istedi. Anne babasını yedi kez saygıyla daire içine aldı ve yedi kez eğilerek anne babasını elleri birleştirerek selamladı. Her zaman sinsi olan, yarışı kazandığını ve evliliğinin yakında başlamasını beklediğini açıkladı.
“Ama bunun anlamı ne?” Shiva ve Parvati dedi. “Kardeşin çoktan gitti! Yarışı kazanma umudunuz varsa, hemen ayrılmalısınız.”
Ganesha çekingendi ve “Ama anne ve baba, ben dünyayı yedi kez dolaştım!” Anne babasına tapan çocukların dünyayı dolaşanların tüm meyvelerini toplayacaklarını, hacca gidip anne babalarını evde bırakanların ise anne babalarını öldürmüş gibi acı çekeceklerini söyleyen Vedalardan alıntı yaptı.
Konuyu daha da ileriye götüren Ganesha, Shiva ve Parvati’nin evliliğini reddetmeleri halinde Vedaların kendilerinin yanlış olduğunu kanıtlayacaklarını söyledi. Ailesi toplayabildikleri tüm gururla onun zekasını ve azmini övdü ve yarışı adil bir şekilde kazandığını kabul etti. Yakında nikahı kıyılacaktı.
Prajapati Vishvarupa iki kızı Siddhi ve Buddhi’ye evlilik teklif etti ve onlarla Ganesha’nın iki oğlu oldu: Kshema ve Labha. Ancak Ganesha’nın erkek kardeşi Skanda, yarışı bu kadar el altından kaybettiği ve Skanda ile ailesinin geri kalanı arasında kalıcı bir sürtüşmeye neden olduğu için çok üzüldü.
Festivaller ve/veya Tatiller
On günlük Ganesh Chaturthi festivali, tanrının doğumunu ve annesi Parvati ile Himalayalardan inişini kutlar. Küçük ve elde tutulanlardan 20 metrelik devasa heykellere kadar değişen 150.000 kadar kil idol yapılmıştır. Sadık, putları canlı boyalar ve çelenklerle süslüyor ve hindistancevizi ile doldurulmuş tatlı meyveler ve modak sunuları bırakıyor.
Özellikle Pune ve Mumbai’de popüler olan kutlama, onuncu günde birkaç bin kil Ganesha idolünün okyanusa taşınıp çözülmeye bırakıldığı gün doruğa ulaşır.
Tapınaklar
Ganesha’ya adanmış binlerce tapınak ve küçük türbe arasında, Güney Asya’daki en ünlü ve cömertçe dekore edilmiş olanlardan ikisi, Mumbai’deki Shri Siddhivinayak tapınağı ve Pune’daki Shreemant Dagdusheth Halwai Ganapati tapınağıdır.
Pop kültürü
Modern Hinduizm’deki belki de en popüler tanrı olan Ganesha, sokak sanatından tapınaklara, filmlere ve çocuklar için televizyon programlarına kadar her yerde karşımıza çıkıyor. Canlı aksiyon televizyon dizisi Vighnaharta Ganesha 2017’de başladı ve şu anda Ganesha’nın mitolojik maceralarına odaklanan 750’den fazla bölüm içeriyor.
