Parvati Hindu Tanrıçası

Parvati Hindu Tanrıçası; Parvati, Hindu Tanrıçası, Shiva’nın karısı ve dünyanın Güzelliği Tanrıçası olarak bilinmektedir.

Shaiva inanışında dünya güzelliğünün ikonu olarak kabul edilen Parvati, bunun yanı sıra aynı zamanda Şakti, annelerin de özellikle ve aşkların sembolü olarak önemsenir. Kullanılan kültürün o kadar çeşitli olduğu Hindu inancı, Parvati’nin tarihte çeşitli isimler altında kutsal bir figür olarak tanındığını göstermektedir.

Hint mitolojisindeki diğer tanrıçalarla karşılaştırıldığında, Parvati iki nedenden dolayı ayrı tutulur. 

İlk olarak, eski Hint toplumunda normalde erkeklere ayrılmış bir dizi uygulama olan aşırı çileciliği uygulamasıyla tanınır. Bu uygulamalar arasında evden çıkmak, günde tek öğün yemek yemek, saatlerce meditasyon yapmak, yıllarca bir kolunu başının üstünde tutmak, dört ateş yakmak ve günün en sıcak saatlerinde ateşlerin arasında oturmak, ağaç kabukları ile giyinmek sayılabilir. ve benzeri. Bu şekilde, münzevi bir tanrı olarak da bilinen kocası Shiva’yı yansıtır.

Kali ve Durga gibi hem savaşçı hem de öfkeli tanrıçalar ve Ambika, Sati ve Annapurna gibi daha barışçıl tanrıçalar gibi bir dizi farklı tanrıçayla özdeşleşmesi nedeniyle de önemlidir. Tapanlar, onu ya bu tanrıçalardan birinin tezahürü ya da onların nihai kaynağı olarak görüyorlar.

Çileciliği ve dağlık alanlarla ilişkisi bir yana, Parvati’ye bir ocak ve ev, evlilik ve aile tanrıçası olarak tapılır. Ama o hiçbir şekilde pasif bir tanrıça değildir. Shiva Purana’daki bir hikayeye göre , çocuğu Ganesha’nın ölümüne o kadar kızdı ki, göksel savaşçı tanrıçalardan oluşan bir ordu topladı ve göklere saldırdı. Ganesha hayata döndürüldüğünde ancak sakinleşti .

Parvati ayrıca aktif olarak kendi hedeflerinin peşinden gider; örneğin, Shiva’yı etkilemek ve onu onunla evlenmeye ikna etmek için aşırı çileciliğini üstlendi. Bu plan başarıya ulaştıktan sonra bile Parvati, onu ortodoks Hindu Brahman ayinlerine göre uygun şekilde evlenmeye ikna etmek zorunda kaldı. Daha sonra Parvati, Shiva’nın isteksizliğine ve alaylarına rağmen çocuk sahibi olmakta ısrar etti.

Normal toplumdan genellikle güvenli bir mesafede duran vahşi tanrı Shiva’yı “evcilleştirdikten” sonra, ev içi yaşamın vücut bulmuş hali haline geldi. Hem Parvati hem de Shiva’nın dağlarda şevkle kemer sıkma uygulamaları – ortodoks Hindu aile reisi idealinin antitezi – onları karmaşık bir çift yapıyor.

Etimoloji

Parvati’nin adının etimolojisi basittir: “dağ” veya “dağlık” anlamına gelen Sanskritçe parvata’dan türemiştir . Pārvatī , isimleri “Himavan” ve “Himavat” (“dağ” anlamına da gelir) içeren Himalaya Dağları’nın kişileştirilmesi olan babasından soyunu ifade eden parvata’nın sıfat biçimidir . Bu anlamda “Parvati”, “Dağlı” veya “Dağın Kızı” anlamına gelir.

Alternatif İsimler

Parvati’nin Hindu edebiyatı ve mitolojisinde bulunan bir dizi başka tanrıçayla akıcı bir ilişkisi vardır. Genellikle aşağıdaki tanrıçaların kaynağı veya onlarla aynı varlık olarak karakterize edilir:

• Sati (सती), “Erdemli”
• Durga (दुर्गा), “Geçilmez” veya “Zorlu”
• Kali (काली), “Siyah” veya “Zaman”
• Annapurna (अन्नपूर्णा), “Yiyecek Dolu”
• Ambika (अम्बिका), “Anne”

Başlıklar ve Lakaplar

Parvati’nin lakaplarının çoğu, onun dağlarla olan güçlü ilişkisini yansıtır:

• Shailasuta (शैलसुता), “Dağın Kızı”
• Gauri (गौरी), “Altın”
• Giriputri (गिरिपुत्री), “Dağın Kızı”
• Girirajaputri (गिरिराजपुत्री), “Dağ Kralının Kızı”
• Girisha (गिरीशा), “Dağın Hanımı”
• Uma (उमा), “Anne”
• Shakti (शक्ति), “(Dişi) Güç”

Öznitellikler

Parvati genellikle lotus, vazo, tespih, ayna veya trident gibi nesneleri tutarken tasvir edilir. Bazen, nimetler verdiğinin bir göstergesi olarak el hareketiyle gösterilir.

Etki alanları

Parvati’nin Shiva ile evlenmek için katlandığı mesafeler nedeniyle, o bir doğurganlık, aşk, evlilik tanrıçası ve genel olarak ev sahibi ideali olarak bilinir – katıksız münzevi kocasına bir engel. Yine de Himalayalar’da uyguladığı aşırı kemer sıkma uygulamaları onu aynı zamanda çileciliğin ve shakti’nin (dişil güç) sembolü yapıyor. 

Aile

Parvati’nin hem evcilliğin hem de shakti’nin sembolü olması nedeniyle aile, onun mitolojisinde esastır. En önemli ilişkileri, yıkım tanrısı kocası Shiva ve sırasıyla engelleri kaldırma ve savaş tanrıları olan oğulları Ganesha ve Karttikeya iledir.

Mitoloji

En Eski Kanıt

Parvati, Vedik literatürde yer almasa da, MÖ ve MS ilk birkaç yüzyıla ait edebi ve nümizmatik kaynaklar, muhtemelen onun prototipi olarak hizmet eden bir figüre atıfta bulunur. Kena Upanishad’da ( 3.12) şunları okuyoruz:

sa tasminnevākāśe striyamājagāma bahuśobhamānāmumāṃhaimavatīṃ tāṃhovāca kimetadyakṣamiti

Tam o noktada [İndra] bir kadına, Himavati’nin Kızı, parlak görünen Uma’ya rastladı ve ona, “Bu hangi ruh?”

Bu pasaj, aynı zamanda dağın kızı olan “Uma” adlı bir figürün, daha sonra Parvati veya Sati olacak olan aynı figür olarak tanımlanıp tanımlanamayacağı belirsiz olsa da, MÖ sonraki yüzyıllarda zaten dolaşımda olduğunu ortaya koymaktadır. -Parvati.

Daha güvenilir tarihlendirme, Kuşana kralı Huvishka’nın (yaklaşık MS 150) madeni parasından gelir. Özellikle bir altın sikkenin ön yüzünde Huvishka’nın bir resmi ve arka yüzünde iki tanrının bir görüntüsü vardır. Rakamlar, Yunan alfabesinin değiştirilmiş bir biçimini kullanan bir Orta Asya-İran dili olan Baktrian’da ΟΟΜΑ (“Ooma”) ve ΟΗÞΟ (“Wesho”) olarak etiketlenmiştir. Baktrien yazımı, Parvati’nin bir adı olan Uma’ya karşılık gelirken, “Wesho” bazen Shiva veya Herakles ile özdeşleştirilir.

Hinduizm’de Tanrıçaların Kökenleri

Birkaç bilim adamı, Parvati’nin, yavaş yavaş birleşen ve Vedik ve Brahmanik geleneklere uyarlanan Hint alt kıtasının Aryan öncesi tanrıçalarından kaynaklandığını öne sürdü. David Kinsley’e göre, 

Pārvatī’nin erken dönem tarihi ve kökeninin dağlık bölgelerde yaşayan ve Aryan olmayan kabile halklarıyla ilişkilendirilen bir tanrıçaya dayanması oldukça olasıdır … Böyle bir tanrıça, kendisi de dağlık bölgelerde yaşayan bir tanrı olan Śiva için uygun bir eş olacaktır. ve toplumun kenarlarında. 

Genel olarak Hindu tanrıçalarının kökeni, Vedik literatürde neredeyse tamamen tanrıça eksikliğine dikkat çeken Cornelia Dimmit ve JAB van Buitenen için bir endişe kaynağıdır. Hindu Puranik metinlerinde bulunan Vishnu ve Shiva’nın birçok özelliğinin yanı sıra kökenlerinin, üst sınıfları oluşturan erken Aryan işgalcilerle bir arada var olan Aryan olmayan Kızılderili halklarına kadar izlenebileceğini kabul ediyorlar:

Şiddetli ve savaşçı Durgā ve Kālī dışında, Purāṇas’taki hemen hemen her tanrıça bir tanrıyla evlidir. Belki de Hindu mitolojisindeki tanrı ve tanrıçaların evliliği, aslında Hint kültürünün erken tarihinde iki farklı ırk ve kültür arasında meydana gelen bir sentezi yansıtıyor. 

Wendy Doniger bu fikri genişletiyor ve Hindu tanrıçaları için iki aşamalı bir gelişme varsayıyor:

önce Hint-Aryan erkek tanrılarına eş verildi ve ardından, yüzyıllardır Ortodoks Hinduizm dışında ivme kazanan Tantrik ve saktik hareketlerin etkisi altında, bu gölgeli kadın figürleri, kendi başlarına üstün güçler olarak ortaya çıktı ve onlarla birleşti. büyük Tanrıça. 

Buradaki “yüce Tanrıça”, Hinduizm’deki Shakti geleneklerine göre her şeye gücü yeten ve yaratıcı bir tanrıça olan Mahadevi’ye atıfta bulunur. O, diğer tüm tanrıçalar, tanrılar, Vedalar ve tüm evren için nihai kaynaktır. Shaiva gelenekleri, Mahadevi’nin Parvati’den başkası olmadığını iddia eder.

Sati olarak Eski Yaşam

Parvati olarak hayatından önce, tanrı Brahma’nın oğlu Daksha’nın kızı tanrıça Sati olarak yaşadı . Her halükarda, erdemli bir eşin Hindu idealinin vücut bulmuş haliydi.

Babası bir törene davet etmeyerek hem Sati’ye hem de Shiva’ya hakaret ettiğinde, Sati o kadar öfkelendi ki ateşe girerek kendini öldürdü. Devibhagavata Purana’ya göre , “Bu suç nedeniyle Satī, [Daksha]’nın doğurduğu bedeni ‘sütte’ dharmasını gösterme arzusuyla yogasının ateşinde yaktı .” Tanrıça Sati sonunda, kocalarının cenaze ateşlerine kendilerini atarak intihar eden dul kadınların artık terk edilmiş Hindu uygulamasına adını verdi.

David Kinsley, Sati’yi aracı bir figür olarak görüyor. Bir tarafta, ev sahibi idealiyle karakterize edilen dünyevi, yerleşik, ortodoks dini yaşam duruyor. Öte yandan, kişinin bekar ve evsiz kaldığı, kasaba kasaba dolaşıp ailesiz yaşadığı münzevi yaşam tarzı duruyor. Sati, Shiva ile evlenerek bu iki kutup arasında köprü kurdu. Kinsley, “Kendini öldürdüğünde, bu iki dünya arasında, Dakṣa ve Śiva arasında, başlangıçta yıkıcı ama nihayetinde faydalı ve yaratıcı olan bir çatışmayı hızlandırıyor” diye yazıyor. 

Shiva, Parvati’nin öldüğünü öğrendiğinde o kadar üzüldü ki, onun yanmış kalıntılarını omzunun üzerinden taşıdı. Bu süreçte vücudunun elli bir parçası yeryüzüne düştü ve dini mekanlar haline geldi. Yoni’si (vajina) en son yere düştü ve Shiva , sonsuza kadar onunla kalabilmek için bir linga ( fallus) şeklinde dünyaya indi .

Shiva’nın Peşinde

Bir hikayede, Parvati iki kız kardeşle doğdu ve üçü de Shiva’yı bir koca olarak arzuluyordu. O zamanlar, tüm kozmos, bu kez bufalo iblisi Mahisha biçiminde korkunç bir iblis tarafından tehdit ediliyordu (çoğu zaman olduğu gibi). Şiddetli gücü, yalnızca Shiva’nın shakti’si veya muazzam dişil gücü tarafından öldürülebileceğini söyleyen bir lütuftan geliyordu .

Üç kız kardeş de altı yaşında çilecilik yapmaya başladılar ve çabaları tanrıları o kadar etkiledi ki, kızlardan birinin sonunda Mahisha’yı öldürebileceğinden şüphelendiler. Tanrılar en büyük kızı Ragini’yi cennete götürdüler ve yaratıcı tanrı Brahma’ya kızının o olup olmadığını sordular. Ama Brahma bundan etkilenmedi ve onu Brahma’nın cennetini dolduran azgın bir nehre dönüştürdü. Tanrılar ikinci kızı Kutila’yı sınadı ama o da değersizdi. Ve böylece Brahma onu alacakaranlığa dönüştürdü.

İlk iki kızını kaybettikten sonra anneleri Mena, Parvati’ye “Ah, yapma!” kemer sıkma uygulamalarını ve kız kardeşleriyle aynı kaderi paylaşmasını engellemek için. Ama artık çok geçti: Parvati dağlarda oturdu, “aklı üç dişli mızrağı tutan, sancağı boğayı taşıyan tanrıya odaklanmıştı” ve “kalbinde Rudra (Shiva) ile birleşerek, yoğun tapas uygulamaya devam etti . ” 

Tanrılar Parvati’yi cennete götürmek için geldiklerinde, parlaklığı onları o kadar hayrete düşürdü ki, onun parlaklığına hayran kaldılar ve ona yaklaşamadılar. Brahma, Mahisha’nın çoktan öldürüldüğünü açıkladı, çünkü Parvati oydu.

Bir süre sonra Shiva, dinlenmek için Parvati’nin babasının evine geldi. Yeniden doğmuş eski karısı Sati’yi hemen tanıdı ve kararlılığını test etmeye koyuldu. Kemer sıkma uygulamaları yapmak ve Shiva’ya ibadet etmek için dağlara gittiğinde, bir münzevi kılığına girdi ve yumuşak ellerinin ve zengin kıyafetlerinin onu küller ve hayvan derileri içinde dolaşan bir tanrıyla evlenmeye uygun olmadığını söyleyerek onunla alay etti. Hatta nasıl tepki vereceğini görmek için Shiva’ya (kendisine) hakaretler yağdırdı.

Ancak Parvati, garip, gezgin münzeviyi daha fazla eğlendirmeyi reddetti. Shiva’ya hakaret eden herkesin öldürülmeyi hak ettiğini ve böyle bir kişiyi dinleyen herkesin de acı çekeceğini söyledi. Arzundan vazgeçemeyeceği için illüzyonu bıraktı ve gitmek için dönerken onu yakaladı ve şöyle dedi:

Eğer beni bırakırsan, nereye gideceksin? Ey Śivā, Seni yalnız bırakmayacağım. Ey kâmil kadın, seni imtihan ettim ve senin bana sımsıkı bağlı olduğunu gördüm. … Tapas’ınız yüzünden şu andan itibaren hizmetkarınız olacağım. Senin güzelliğinle sensiz geçen her an bir Çağ sürüyor. Alçakgönüllülüğünü bırak! Sonsuza kadar karım ol!

İkili daha sonra Kailasha Dağı’na uçtu. Zamanla, bufalo iblisi Mahisha’yı öldürerek kozmosu savunmak için üzerine düşeni yaptı.

Hikayenin başka bir versiyonu, Parvati’nin Shiva ile evlenme arzusunun, onun iblis Taraka’yı yenme arzusuna bağlı olduğunu açıklıyor. İblis kemer sıkma eylemleri gerçekleştirmiş ve onu yalnızca Shiva’nın çocuğunun onu öldürebileceğine dair bir kutsama bahşeden Brahma’yı etkilemişti. Doğal olarak, Taraka bunun yenilmez olduğu anlamına geldiğini anladı, çünkü Shiva, hiç çocuk sahibi olma olasılığı düşük, evli olmayan münzevilerin arketipiydi. 

Bunu bilen tanrılar, Parvati’ye Shiva’nın bir çocuk doğurması gerektiğini etkiledi ve onu onu baştan çıkarması için gönderdi. Zamanla başarılı oldu ve savaş tanrısı oğulları Skanda iblisi öldürmeye devam etti.

Shiva ile Evlilik

Shiva’nın elini kazandıktan sonra Parvati, önceki evliliklerinin (o Sati iken) doğru yapılmadığını – babasının gezegenlere gerektiği gibi tapmadığını – ve bu nedenle hayatlarının kargaşaya düştüğünü açıkladı. Bu sefer düzgün bir evlilik yapacaklarını ilan etti: 

Bu nedenle, Tanrım, tanrıların görevini yerine getirmek için kurallara uygun olarak evliliği kutlayacaksın. Evliliğin örfi usullerine mutlaka uyulacaktır. Himavat’a, kızı tarafından hayırlı bir kefaretin iyi bir şekilde yerine getirildiğini bildirin. 

İlk başta, Parvati’nin ebeveynleri evliliklerini kabul edip etmeyeceklerinden emin değillerdi. Ne de olsa Shiva’nın ailesi, annesi ve babası ve bahsedecek büyük bir serveti yoktu. Himalayalar’da bir münzevi olarak yaşadı, kendini küllere buladı ve mezarlıklarda ve ölü yakma alanlarında zaman geçirdi. Parvati’nin annesi Mena, kocasına açıkça şunları söyledi: 

Ey dağların efendisi, tüm iyi başarılara sahip kızımı çirkin yüz hatları, aşağılık davranışları ve kirli adıyla Śiva’ya vermeyeceğim … Kendimi büyük okyanusta boğmayı tercih ederim. Kızımı ona asla vermeyeceğim. 

Sadece Shiva tarafından gönderilen yedi bilgenin müdahalesiyle kalplerini değiştirdiler. Bilgeler tanrıyı övdü ve onun tüm iyi niteliklerinden bahsetti. Hepsinden önemlisi, Himavan ve Mena’ya Parvati’nin Mahisha ve Taraka’yı öldürecek olan oğlu doğuracağını ve sağlıklı bir çocuk için gezegenlerin yakında uygun hizaya geleceğini hatırlattılar. 

Parvati’nin isteklerine göre, çift kurban ateşinin etrafında dönerken tüm tanrıların, gandharvaların ve apsaraların hazır bulunduğu geleneksel bir Brahmanik Hindu töreninde evlendiler .

Parvati’nin Ten Rengi

Parvati ve Shiva’nın yer aldığı bir dizi bölüm, mitolojik boyutlara tırmanan günlük ilişki sorunlarını içerir. Shiva bir keresinde Parvati’ye şakacı bir şekilde, derisinin bir hilal gibi beyaz olmasına rağmen onunkinin mavi bir nilüfer kadar koyu olduğunu ve ikisini beyaz bir sandal ağacının etrafına sarılı siyah bir yılana benzettiğini söyledi. Muhtemelen hala şaka yapıyor, “Gözlerimi rahatsız ediyorsun” dedi.

Parvati buna pek sıcak bakmadı ve kendi hatalarını görmezden gelip onları ona yansıtacak kadar hızlı olduğunu söyledi. Shiva’nın takma adlarından biri “Büyük Ölüm” veya “Büyük Siyah Olan” anlamına gelen “Mahakala” olduğundan, Shiva’nın ona “Kali” (“Siyah” anlamına gelir) demesi ikiyüzlüydü. Öfkeyle ayrıldı ve cildi altın rengine dönene kadar dağlarda çilecilik yapmaya yemin etti.

Shiva’nın kavgayı yatıştırma girişimleri başarısız olduğunda, “Gerçekten, kız her yönden babasına benziyor … Kalbinin bir Himālaya mağarası kadar derinden anlaşılması zor … ve sen bedensel olarak zevk almak kadar zorsun” diye yakındı. kar.” 

Parvati, kocasına yemin ettiği güçlü, kızgın lanetlerden devasa bir aslan yarattı. Zamanla onun münzevi uygulamaları, onu kutsayan Brahma’nın dikkatini çekti. Parvati, kocasının ona koyu tenli demeyi bırakması için altından bir vücut istedi. Brahma kabul etti ve vücudundan koyu tenli bir tanrıça çıktı ve arkasında altın bir karşılık bıraktı. Aslan, yeni tanrıçanın bineği oldu ve bir zamanlar Parvati’nin dış katmanını oluşturduğu için “Kılıf” anlamına gelen Kaushiki olarak tanındı.

Parvati daha sonra yeni altın tenini sergilemek için kocasına döndü.

Ganesha’nın Doğuşu

Parvati, fil başlı tanrı Ganesha’nın annesidir. Ganesha ile ilişkisi hakkında daha fazla ayrıntı , onun köken öyküsünde ve Shiva’nın mitolojisinde bulunabilir . 

Parvati ve Kali

Bir hikayeye göre Kali, iblisler ve tanrıça Parvati arasındaki şiddetli savaşın ortasında doğdu. Asuralar Chanda ve Munda tarafından yönetilen iblis ordusu , yayaları, atlıları, savaş arabaları ve filleriyle sıraya girdi ve doğrudan tanrıçaya saldırdı. Parvati, onların onu öldürme girişimlerine o kadar öfkelendi ki, yüzü mürekkep gibi karardı. Sonra aniden:

kaşlarının arasından Kālī, dişleri çıkıntılı, bir kılıç ve ilmik taşıyan, alacalı, kurukafalı bir asa ile, insan kafataslarından bir kolye ile süslenmiş, kaplan postu ile kaplı, buruşmuş et ile korkunç bir Kālī çıktı. Açık ağzı, ürkütücü bir şekilde sarkan dili, gözleri kırmızı ve çökük, ulumasıyla tüm alanı doldurdu. 

Kali, Parvati’nin yüzünden fırladıktan sonra iblis ordusunu son arabaya kadar öldürmeye devam etti.

Parvati ve Durga

Parvati ve Durga genellikle farklı biçimlerde aynı figür olarak tanımlanır. Hikayeler, Durga’nın kökenlerine göre değişir; Vishnu Purana , “onu uyutan güç veya büyülü, yaratıcı gücü” olarak Vishnu’nun kendisinden doğduğunu iddia ediyor . 

Skanda Purana, güçlü bir iblisin bir zamanlar tüm kozmosu tehdit ettiğini söylüyor. Shiva, onu yenmek için daha şiddetli ve savaşçı bir biçim alan Parvati’den yardım istedi. İblisi öldürdükten sonra, “erişilemez, tehlike, sıkıntı” anlamına gelen “Durga” olarak tanındı. 

Aynı metinden başka bir hikaye, bir bufalo iblisinin bir zamanlar Shiva’yı kazanmak için dağlarda meditasyon yaparken Parvati ile evlenmeye çalıştığını söylüyor. İblis hayırı cevap olarak kabul etmeyince tanrıça Durga oldu ve iblisi öldürdü.

Diğer hikayeler, Durga’nın Parvati’nin derisini değiştirdikten sonra bıraktığı atılan etten doğduğunu söylüyor. Ancak Vamana Purana , atılan derinin Durga’ya değil, daha sonra tanrıça Kali’yi yaratan tanrıça Kaushiki’ye dönüştüğünü iddia ediyor.

Parvati ve Shakti

David Kinsley,  Parvati ve onun shakti kavramıyla ilişkisi hakkında şunları belirtiyor:

Ortaçağ Hindu mitolojisinde, büyük erkek tanrıların hepsinin yaratıcı faaliyetlerde bulunmalarına yarayan ya da aracılığıyla üstlendikleri içkin bir güce sahip oldukları fikri varsayılır. Bu güç veya śakti kişileştirildiğinde, her zaman bir tanrıça biçimindedir. Parvati, oldukça doğal olarak, birçok mitte ve bazı felsefi sistemlerde Shiva’nın śakti’sinin kimliğini üstlenir. 

Shakti , bir erkek tanrının aktif gücünü temsil ettiğinden , Parvati, Shiva ile olan ilişkisinde, onu evlilik için takip ederek veya çocuk sahibi olmaya ikna ederek aktif bir rol üstlenir. Aksi takdirde kayıtsız ve tarafsız Shiva’yı yaratılış ve üremeye teşvik eder. O olmadan, Shiva hareketsizdir.

İlişkileri ayrıca daha felsefi bir anlamda ifade edilir; Shiva purusha’yı , “kişi” veya “ruhu” ve Parvati prakriti veya “doğayı” temsil eder. İkincisi, shakti gibi, normalde pasif olan purusha’yı zorlayan aktif güçtür . Kinsley, bu karmaşık shakti ilişkisini, tamamlayıcı doğalarını vurgulayarak açıklıyor:

Tıpkı mitolojide Pārvatī’nin Śiva’yı yaratılışa dahil etmek için gerekli olması gibi, onun śakti’si gibi o da onun yaratılışta kendini ifade etmesi için gereklidir. Śiva, ancak onunla işbirliği içinde tam potansiyelini gerçekleştirebilir veya tezahür ettirebilir. … Kısacası, ikisi aslında birdir – nihai gerçekliğin farklı yönleri – ve bu nedenle, zıt değil, tamamlayıcıdır. 

Ardhanarishvara olarak Parvati ve Shiva

Shiva ve Parvati’nin karmaşık ve tamamlayıcı ilişkisi, kelimenin tam anlamıyla “yarı kadın efendi” veya “yarı kadın efendi” olan Ardhanarishvara figüründe kişileştirilir. Bu ilahi karakter, Shiva genellikle sağ yarıyı ve Parvati solu oluşturacak şekilde ortadan bölünmüştür. AL Basham’ın yazdığı gibi, 

İlginç bir ikonografik gelişme , tanrının śakti’si ile birliğini temsil eden yarı Śiva ve yarı Pārvatī figürü olan Ardhanārīśvara’nınkidir . Śiva’ya liṅga veya fallik amblemde tapıldığı gibi, Durgā’ya da kadın ambleminde veya yoni’de tapınılır . 

Sati’nin vücut parçalarının sadece Shiva’nın kendisini parçalaması ve böylece linga’sının düşmüş yoni’siyle sonsuza kadar dinlenmesi için dünyaya düşmesi hikayesi (yukarıya bakın), onların erkek ve dişi birliği olarak kimliğini pekiştiriyor.

Festivaller ve/veya Tatiller

Gauri Habba (veya Gowri Habba) festivali, Parvati’nin oğlu Ganesha için büyük bir tatil olan Ganesha Chaturti’den hemen önce gelir. Geleneğe göre, tanrıça ailesinin evini ziyaret etmek için Kailasha Dağı’ndan iner ve Ganesha ertesi gün onu eve geri getirmek için gelir. Şenlikler kadınların etrafında toplanıyor; faaliyetler arasında zerdeçaldan küçük Parvati idolleri yapmak, kil idolleri süslemek ve evli kadınlara küçük hediyeler paketleri vermek yer alıyor.

Navaratri veya “Dokuz Gece” festivali, Parvati’nin (veya geleneğe bağlı olarak Durga’nın) dokuz avatarı, formu veya tezahürünün her biri için bir adanmışlık ve kutlama gecesi ayırır. Festivalin gözlemleri Hindistan’da bölgeden bölgeye değişiyor, bazı bölgeler bazı günlerde ziyafet, bazılarında oruç tutuyor. Kutlanacak belirli tanrılar veya tanrıçalar da değişiklik gösterir, Durga doğu Hindistan’da daha büyük bir gurura sahiptir.

Tapınaklar

Shiva ile çok yakından ilişkili olan Parvati’nin görüntüleri genellikle Shiva tapınaklarında görülür. Ancak Parvati -ister Parvati’nin kendisi, ister Sati, ister onunla ilişkili tanrıçalardan biri olsun- birçok tapınağın merkezi figürüdür.

Sati olarak önceki hayatında, babası Shiva’ya hakaret ettikten sonra kendi hayatına son verdi. Shiva, onun ölümü karşısında o kadar üzüldü ki, onu omzunda taşıdı ve kederinde dans ederek vücudunun elli bir parçasının yere düşmesine neden oldu. Bir vücut parçasının düştüğü her yer, shakti pitha veya ” shakti koltuğu ” olarak bilinen kutsal bir yer haline geldi . 

Assam’daki Kamakhya’daki tapınak böyle bir shakti pithadır ve Sati’nin yonisinin düştüğü yeri işaretler . Bir diğeri Kalküta’daki Kalighat Tapınağı, Sati’nin ayak parmaklarından birinin düştüğü yeri işaret ediyor.

Pop kültürü

Parvati, Güney ve Güneydoğu Asya’da popüler bir tanrıça olmaya devam ediyor ve Hinduizm’in hem Shaiva hem de Shakti geleneklerinde geniş çapta tapınılıyor. Ganesha’nın annesi ve büyük yok edici tanrı Shiva’nın karısı olarak Parvati, Shiva ve Ganesha’ya tapılan her yerde bulunabilir.