Kubaba
Kubaba , eski Suriye’de tapılan, kökeni belirsiz bir tanrıçaydı . Adının Kiş’in efsanevi kraliçesi kubaba ve Frig Kibele‘ninkilerle benzerliğine rağmen , her ikisinden de ayrı bir figür olarak kabul edilir.
Karakteri çok az biliniyor. Onu diğer tanrılarla ilişkilendiren çok sayıda yerel gelenek vardı ve bunların birbiriyle uyumlu olması zorunlu değil.
Ana kült merkezi Kargamış olmasına rağmen, ilk olarak Kanesh ve Alalakh metinlerinde belgelenmiştir .
Kuzey Suriye’de tapılan ve Hurri dinine dahil edilen tanrılar arasındaydı. ve Hurri bağlamında bazı Ugarit metinlerinde geçmektedir . Ayrıca Hurri aracılığı ile Hitit yemeği dahil olmuştur . MÖ ilk binyılda Luviler , aramiler ve Lidyalılar ona tapındı ve bir dizi Yunanca metinde ona atıflar bulunabilir.
Kubaba adı çiğ yazısıylaD ku-ba-ba veya d ku-pa-pa olarak yazılmıştır ve ikinci varyant Hitit metinlerinde tasdik edilmiştir . Kanesh’ten Eski Asur metinlerinde tasdik edilen Kubabat’ın başka bir varyant olduğu varsayılmaktadır.
Çivi yazısıyla ku-ba-ba-at şeklinde yazılmıştır .
Kubaba’nın adının anlamı bilinmiyor. Alfonso Archi, Sami dillerinden birinin kökenini reddediyor. Bu görüş İlya Yakuboviç tarafından da desteklenmektedir.
Gonzalo Rubio ayrıca Kubaba’nın adından da net bir Sümer etimolojisi olmadığını belirtir ve bu teonimin yapısından dolayı onu Alala , Aruru , Belili veya zababa gibi adlarla karşılaştırır .
1970’lerde Volkert Haas tarafından zaten tartışıldığı gibi, bir substrattan kaynaklanmış olabilir . Daha yakın zamanlarda bu görüşe destek Piotr Taraça . Rubio, Kubaba ve diğer benzer şekilde öğrendiği teonimlerin, bazen resmi olmayan “muz dili” ” adıyla anılan tek bir alt-tabaka dilinden kaynaklandığını kanıtlamak için girişimlerde bulunulduğunu , ancak bu görüşün evrensel bir destek bulamadığını ve buna dair hiçbir kanıt olmadığını belirtir.
Rostislav Oreshko bunun yerine Hurri kökenini Kubaba’ya atfeder. Luvi kaynaklarında Hurrice “metres” kelimesinin türevi olan ala- unvanının Luvi kaynaklarında ondan söz etmek için kullanıldığını olası kanıt olarak aktarır .
Kubaba ve kraliçe Kubaba
Sümer Kral Listesi’nde adı Kubaba olarak romanlaştırılabilecek efsanevi bir Kiş kraliçesi , ancak mekansal ve zamansal farklılıklar nedeniyle onunla tanrıça Kubaba arasında bir bağlantı kurmak mümkün değildir. Kraliçenin adı teoforiktir ve Sümerceden ” ışıldayan Baba ” olarak çevrilebilir.
Lagaş’ta tapılan bir Mezopotamya tanrıçasını çağrıştırır , Giovani Marchesi’ye göre adı muhtemelen Baba yerine Bau olarak telaffuz edilmiştir.
Kubaba ve Gubaba
Asur Tākultu ritüelinden ve diğer ritüel metinlerinden ve tanrı listesinden An = Anum’dan bilinen Gubaba’nın ( d gu-ba-ba ) Kubaba ile aynı tanrı olup olmadığı belirsizdir ve alternatif olarak önerilmiştir.
Bu ad, Nergal veya Amurru ile karşılaştırılabilecek erkeksi bir tanrıya atıfta bulunur . Ashur-resh-ishi I’in çağdaşı olan Shadikanni hükümdarı Bel-Eresh , Samnuha tapınağını ve Stephanie Dalley tarafından Kubaba, d gu-ba-ba olarak tanımlanan bir tanrıyı yeniledi .
Kubaba ve Kibele
Emmanuel Laroche, 1960 yılında Kubaba ve Kybele’nin tek ve aynı olduğunu öne sürdü. Bu varsayım, akademik yayınlarda 2000’li yıllarda olduğu gibi yakın bir tarihte tekrarlanmaya devam etti.
Örneğin, 2008’de yayınlanan bir makalede Mark Munn, ikisi arasındaki denkliği desteklediğini dile getirerek, frigce adı olan Kybele’nin Lidce sıfat kuvavli’den geliştiğini, önce kubabli’ye dönüştüğünü ve sonra basitleşerek kuballi ve son olarak kubelli olduğunu savundu .
Bununla birlikte, bahsedilen sıfat tamamen spekülatif bir yapıdır. Diğer yazarlar genellikle Kibele ve Kubaba’yı tamamen ayrı iki tanrıça olarak görürler. Ian Rutherford , isimlerinin farklı kökenlerine rağmen, bunların yalnızca Yunan ve Romalı yazarlar tarafından karıştırıldığını belirtiyor .
Başlıkmatar “anne” anlamına gelir ve Miken Yunanistan’ında potnia’nın yaptığı gibi, büyük olasılıkla farklı Frig tanrılarına atıfta bulunmak için kullanılmıştır . İki tanrıça arasındaki karakter farklılıklarına da dikkat çekilmiştir: Kubaba’ya hiçbir zaman bir anne olarak hitap edilmemiştir ve Kibele’nin aksine, onun karakteri yurttaşlık karakterindedir, doğayla (veya özellikle dağlarla) kanıtlanmış bir bağı yoktur.
Manfred Hutter, Lidya’da hem Kibele hem de Kubaba’ya tapıldığını belirtir ve Frig etkisinin yayılmasının, Sardeis’te var olan ikincisine adanmış tapınağın yakılmasıyla birleştiğinde, kültünün çöküşüne ve onun kültünün kademeli olarak yerine geçmesine yol açtığını varsayar.
Kibele. Rutherford, iki doğumunun farklı kökenlerine rağmen, Yunanlılar arasında Sardeis’te tapınılan Kubaba’nın formüle çıkmasının, Kibele’nin eski Yunan yemeğine dahil edilmesini de etkilediğinin ve Kibele’nin ikonografisinin reddedilemeyeceğini belirtir .
Kubaba’nın etkisinde kaldı. Böyle bir derneğin kapsamı sınırlı olacaktır, ve bu teklifin geçerliliği spekülatif olmaya devam ediyor.
Karakter ve ikonografi
Kubaba’nın karakteri hakkında çok az şey biliniyor. Hurro-Hitit ritüel metinleri, onun rolleri veya kültünün özellikleri hakkında çok az bilgi sunar. Karkamış’tan Luvi kaynakları, onu hayırsever olarak tanımlar. Archi, onu davalarla ilişkili bir tanrıça olarak nitelendiriyor. Ian Rutherford, onu bir “sivil tanrı” olarak tanımladı.
Karkamış ve Arslantepe’deki sanat eserlerinde de görüldüğü gibi Kubaba, tahtta oturmuş, elinde ayna ve nar, başında polos benzeri bir taç ve bunun üzerine veya gövdelerine bir peçe ile tasvir edilmiştir. Suhi II dönemine (MÖ onuncu yüzyılın ikinci yarısı) tarihlenen, Kargamış’taki “Uzun Heykel Duvarı”na ait bir ortostatın, Kubaba’yı bir dal ve bir nesne tutarken betimlediği ileri sürülmüştür .
Bununla birlikte, aynı rölyef setine ait başka bir tanrıçanın parçalı bir tasvirinin onun olarak tanımlanabileceğini kabul ederler. Sam’al’dan bir ayna tutan oturan tanrıça kabartmasının da Kubaba’nın bir tasviri olduğu iddia edilmiş olsa da, bu tanımlama herhangi bir yazıta dayanmamaktadır.
Adının Luvi hiyeroglif yazısında AVIS işaretinin varlığına dayanarak, Kubaba’nın kuşlarla ilişkilendirildiği varsayılır, Karhuha’nın hayvan sembolü olan geyikle benzer şekilde , CERVUS onun adıdır işaretinin kullanımına yansıtılır. ancak bu simgenin tanrıçanın hangi niteliklerini yansıttığı kesin değildir ve hiçbir zaman kuşlar eşliğinde tasvir edilmemiştir.
Diğer tanrılarla ilişkiler
Manfred Hutter, Kubaba’yı çeşitli tanrılara bağlayan çok sayıda yerel geleneğin var olduğunu ve bunları uyumlu hale getirmenin ille de mümkün olmadığını belirtir.
Kizzuwatna’nın Hurri panteonunda , Ebla’dan gelen metinlerde zaten onaylanmış bir tanrıça olan Adamma ile bir ikili oluşturdu . Ugarit metinlerinde de eşleştirilmişlerdir .
Aralarındaki bağlantı MÖ ikinci binyılda gelişti ve daha önce Adamma, bunun yerine Resheph’in eşi olarak kabul edildi . Bazı durumlarda, Kubaba ve Adamma’dan oluşan ikili, Hašuntarhi’nin dahil edilmesiyle bir üçlüye genişletilebilir. Bu üç tanrı, Ḫepat’ın kaluti (Hurri adak listeleri) sıralamasında listelenmiştir .
Karkamış’ta kubaba , yerel tanrı Karhuha ile yakından ilişkiliydi. Malatya’dan bir yazıtta da onunla eşleştirilmiştir .
Alfonso Archi, kocası olarak görüldüğünü savunuyor.
Kubaba’nın, bir dizi eski yayında bulunan Mezopotamya’nın ağzını İştar ile ilişkilendirildiği varsayımı , yalnızca Esarhaddon’un veraset anlaşmalarından birindeki tek bir satırın hatalı bir şekilde restorasyonuna dayandığından, artık yanlış kabul ediliyor. ve Kuba.
Kilikya’daki Castabala’dan (Hierapolis) gelen Aramice yazıtlar, MÖ 5. yüzyılda Kubaba’nın yerel olarak Artemis Perasia ile özdeşleştiğini gösterir.
İbadet
Erken tasdikler
Kubaba’nın modern Suriye’nin kuzeyinden kaynaklandığı tahmin ediliyor , gerçi Eski Asur metinlerinde de zaten tasdik ediliyor . kaneş kaynaklarında Kubabat varyant adı altında görünür . Piotr Taraça , yerel panteonda kendisi, Nisaba ve yatsı gibi tanrıların varlığının ve Hatti tanrılarının yokluğunun, şehrin dininin güneyianadolu , kuzey Suriye ve Mezopotamya geleneklerinden etkilendiğini gösterdiğini belirtiyor. . Kubabat rahiplerine göndermeler (kumrum veya GUDU 4 ) Kanesh metinlerinde tespit edilmiştir.
Kubaba’nın ilk kanıtları, Alalakh kazıları sırasında keşfedilen ve ona atıfta bulunan teoforik isimlerin geçtiği metinlerde de tespit edilmiştir . İli-Kubaba adlı bir şahıs hukuki metinde şahit olarak tasdik edilmektedir. çağrıştıran farklı bir teoforik isim olan İni- Kubaba , sahibinin Halep’ten hüküm süren ve bir Mari’li Zimri- Lim’in çağdaşı .
Manfred Hutter , Amik Vadisi’nin Alalakh merkezli antik Mukish eyaletine karşılık gelen, Kubaba’nın ilk başta ibadet edildiği ve oradan sadece Karkamış ve Anadolu’ya yayıldığı alandı . Rostislav Oreshko, Kubaba’nın hiçbir zaman Kargamış dışında bir şehirle bağlantılı olmadığına işaret ederek bu görüşe karşı çıkıyor. metinlerde onu çağıran erken teoforik isimlerin korunmasını oradaki özel bir önemden çok şansa bağlar.
Kubaba, MÖ 18. yüzyılda Kargamış’ın vesayet tanrıçası olarak zaten onaylanmıştır. MÖ 1770 civarına tarihlenen, nereden geldiği belli olmayan bir silindir mühür, onu şimdiden bu şehirle ilişkilendirmektedir. Yerel kral Aplahanda’nın kızı Prenses Matrunna’ya aitti .
Orta Tunç Çağı’na ait kaynaklar, Kubaba’nın Kargamış’ın üç ana tanrısından biri olduğunu, diğer ikisinin nergal ve Nubandag olduğunu belirtir .
Hurri ve Hitit
Kubaba, Hurrilerin Suriye’ye gelişinden sonra Astabi , Adamma , Hepat , Ishara ve diğerleri gibi bir dizi başka yerel tanrıya benzer şekilde acele yemek dahil edildi .
Ugarit’te tapınılan Hurri tanrılarından biriydi . Hem Ugaritik hem de Hurri dilinde talimatlar içeren ve Ashtart ve Šauška’ya odaklanan RS 24.261 tabletinde açıklanan ritüelde , Kubaba, Adamma’dan sonra adak alan tanrılar arasında listelenmiştir. Standart hece çivi yazısıyla yazılmış bir mektup, RS 20.182c, onun onuruna düzenlenen bir festivalden bahseder, ancak Ugarit’in kendisinde mi yoksa başka bir yerde mi gerçekleştiği bilinmemektedir ve zamanı belirtilmemiştir.
Yerel kral Arḫalba (MÖ 1315-1313) dönemine tarihlenen Ugarit metinlerinde Kubaba’yı çağıran iki teoforik isim tanımlanmıştır . Adlandırmadaki rolü yalnızca marjinal olsa da, bu adları taşıyan kişiler yine de geçici olarak Ugarit’te kalan yabancılardan ziyade yerel sakinlerdi.
Emar’ın metin külliyatında da Kubaba’ya yapılan atıflar tespit edilmiştir . Teoforik isimlerde geçiyor. Bu şehirden bir Hurri metninde, Ishara ve Ebla’nın ve adı korunmayan bir ilahın, muhtemelen Şuvala ve Mardaman’ın da listelendiği bir pasajda, kült merkezi Karkamış ile birlikte ondan bahseder .
Hititlerin tapınmak için Hattuşa’ya gelen yabancı kökenli tanrıları arasında Kubaba da yer alır . bir Hitit tanrısı olmamasına rağmen, en iyi Hitit bağlamında belgelendiği iddia edildi. Hititler, kuzey Suriye ve Kizzuwatna’dan Hurri geleneklerini benimsedi . I. Şuppiluliuma’nın saltanatından itibaren kült merkezi Karkamış, Kuzey Suriye’deki Hitit yönetiminin merkezi olarak hizmet vermiştir. Ancak Hitit dininde küçük bir tanrı olarak kaldı . Boğazköy Arşivi’ndeki metinlerde Hurri tanrıçası Hebat’ın kaluti’sinde ( sunum listelerinde) bahsedilen tanrılar arasında , genellikle Adamma, Hašuntarhi veya her ikisinin yanında yer alır.
MÖ 1. binyıl
Luvi kanıtları
Kuzey Suriye’deki Hurri ortamından Kubaba, Luvi yemeği de dahil edildi , ancak transfer görünüşe göre nispeten geç, MÖ 1. binyılın başlarında gerçekleşti. Demir Çağı’nda yine de Luvi panteonunun ana tanrıçası oldu. Muhtemelen Hitit İmparatorluğu’nun çöküşünün ardından, Hurri ve Luvi gelenekleri karışarak, onu da içeren Luvi panteonunun geç formunun oluşmasına yol açtı. Karkamış’ta tapınılmaya devam etti. O, “kraliçesi” olarak anılabilir ( Luvice : karkamisizas hasusaras ).
Bu şehrin kralları onu sık sık anarlardı ve en az biri “Kubaba’nın sevgilisi” sıfatını kullanırdı. Ura-Tarhunza, kendisine ve Tarhunza’ya kendisine cesaret bahşettiği için itibar etti. MÖ 1200 ile MÖ 1000 yılları arasında veya daha sonra kasıtlı olarak arka plana itici bir tarzda yazılmış, şehrin yakınında keşfedilen Luvi hiyeroglifli bir yazıt, Kubaba’nın bir tahıl ambarına atıfta bulunabilir ve yazarı anonim olarak atanır. onu dolduran ilk kişi olduğu için “evin efendisi”. Kültü Kommagene , Malatya ve diğer yerleşim yerlerine de yayılmıştır. Bununla birlikte, Luvi formu, görünüşe göre hiçbir zaman Tabal’dan daha batıya veya kuzeye ulaşmadı .
Masuwari ( Ahmar’a söyle ) kralı Hamiyata’nın bir yazıtında bu hükümdarı destekleyen tanrılar arasında Kubaba’dan bahsedilir. Luvi Kubaba kültü görünüşe göre hiçbir zaman Tabal’dan daha batıya veya kuzeye ulaşmadı.
Arami tasdikler
aramiler ayrıca MÖ ilk binyılda Kubaba’yı kendi panteonlarına entegre ettiler. Sam’al krallığındaki ana tanrıydı . Ördek-Burnu dikilitaşındaki bir yazıtta Rakkab’el ile birlikte anılır ve burada kendisine ” Aramlı Kubaba” olarak hitap edilebilir , bu bağlamda muhtemelen kuzey Suriye olarak anlaşılmalıdır.
Herbert Niehr, bu bölgede kimliği belirsiz bir Arami tanrıçasıyla bağdaştırılmış olabileceğini öne sürüyor. Sam’al kralı Panamuwa’nın hizmetkarı Kuttamuwa’nın bir yazıtı, Kubaba’ya bir koç sunulmasından bahseder. Kubaba ayrıca Aramice bir bağlamda, Resheph’in yanında , sekizinci yüzyıla tarihlenen Tell Sfir’den bir stel üzerinde de görünmektedir ve bu, kültünün doğrudan Karkamış’tan benimsendiğini yansıtabilir.
Arami kral Arpad’lı Mati’el ileV. Ashur-nirari arasındaki bir antlaşmada yemin formülünde anılan tanrılar arasında listelenmiştir.
Lidya ve Yunan kanıtları
Lidya kaynaklarında Kubaba’ya nadiren atıfta bulunulmaktadır ve Manfred Hutter’a göre Luvi geleneklerinin aktarımının bir göstergesi olarak yorumlanabilir. Ancak Kubaba’nın Lydia’ya nasıl ve ne zaman ulaştığı kesin değildir.
Ian Rutherford’a göre Kubaba’nın adının Lidce biçimi Kuwawa idi. İsmin bu biçimi, Herodotus tarafından kaldırmaya Κυβήβη olarak yazılmıştır . Rostislav Oreshko, Lidya tanrıçası ile Kubaba arasındaki yazışmanın bilim dünyasında genel olarak kabul edildiğini belirtiyor, ancak Lidya ile ona tapıldığı Luvi devletleri arasındaki kültürel temaslara dair kanıt bulunmadığından kendisi bu konudaki şüphelerini dile getiriyor. Lidya metinlerinde yalnızca iki tanıklık vardır, bunlardan biri Sardeis’teki nekropolden Ahameniş cenaze yazıtı olup, aynı zamanda daha fazla önceki Luwian Marwainzi’ye Šanta ve Marivdas’a da atıfta bulunur .
Herodot’a göre, Kuwawa’nın Lidya’daki tapınağı, MÖ 498’deki İyon İsyanı sırasında kullanım kazara Yunanlılar tarafından yakıldı. Aynı tanrıya başka bir atıf , Hipponax’a atfedilen ve geçerken Kubebe adlı bir tanrıçadan bahseden bir pasajda geçer . Trakyalı Bendis’in yanında yer alır ve Zeus’un kızı olarak tanımlanır . Bu iki tanrıçayı bir arada listelemenin ardındaki sebepler bilinmiyor.
Kybebe adı Photius ve Hesychius’un sözlüklerinde de geçmektedir.5. yüzyılda Kuzeybatı Anadolu’da yaşamış tarihçi Charon’un tanıklığına dayanarak Lidyalılar ve Frigler arasında bu ismin Afrodit için kullanıldığını bildirmektedir .
Bununla birlikte, bu kaynakların güvenilir olup olmadığı kesin değildir ve Helenistik Lidya’da herhangi bir Afrodit kültünün olmaması, yerel tanrıçanın Afrodit’e sadece yüzeysel olarak benzediğini ve daha sonra bölge sakinlerinin onu Afrodit ile özdeşleştirdiğini gösterebilir. onun yerine başka bir Yunan tanrıçası. Bir Frig geleneğine yapılan atıflar, Friglerin Afrodit‘e benzer bir lakapla taptığını gösterebilir, çünkü Kibele pek olası değildir, farklı karakteri nedeniyle kastedilen tanrıdır.
Hesychius ayrıca “bazılarının” bu adı Artemis’e atıfta bulunmak için kullandığını iddia eder , bu da Lidya tanrıçasının Yunan panteonunda doğrudan bir karşılığı olmadığını gösterebilir.
Mitoloji
Çoğunlukla Hitit çevirilerinden bilinen Hurri Kumarbi döngüsünde , Teshub ile adı sümerogram LAMMA ile temsil edilen belirsiz bir koruyucu tanrı arasındaki çatışmayı ele alan döngünün erken bir bölümü olan LAMMA’nın Şarkısı’nda küçük bir rol oynar. . LAMMA, yeni atanan tanrılar kralı olarak görevlerini ihmal etmeye başladıktan sonra, onu Kumarbi gibi kıdemli tanrılara ve yeraltı dünyasında yaşayan ” eski tanrılara ” dikkat etmeye teşvik eder , ancak görünüşe göre LAMMA onun tavsiyesine uymuyor ve sonunda bir kral olarak konumunu kaybediyor. sonuç. Alfonso Archi, LAMMA’nın Karhuha olarak anlaşılması gerektiğini öne sürüyor .
