Gece Tanrıçası (Hurri)
Gece Tanrıçası , Kizzuwatna’nın Hurri krallığında ve daha sonra Hitit İmparatorluğu‘ndaki Šamuḫa’da tapılan bir tanrıydı .
Sadece adının logografik yazısı biliniyor ve kimliğini belirlemek için çok sayıda girişimde bulunuldu. Çoğu araştırmacı onun İştar , Šauška ve Ishara gibi tanrıçalara en azından kısmen benzediğini varsayar . Büyük olasılıkla gece gökyüzünü temsil ediyordu ve aynı zamanda rüya görmekle de ilişkilendiriliyordu.
Bilinen metinler, Gece Tanrıçası’nın Hurriler tarafından da tapılan Elam kökenli bir astral tanrıça olan Pinikir ile yakından ilgilendiğini göstermektedir.
Gece Tanrıçası’nın yeni bir tapınağının hazırlıklarıyla ilgili iyi korunmuş bir metin de dahil olmak üzere aynı ritüellerde birlikte görünürler.
Gece Tanrıçası’nın adı (alternatif olarak Gecenin Tanrısı ), yalnızca logografik yazı bilindiğinden varsayımsaldır.
En yaygın yazı olan DINGIR.GE 6 , yalnızca Sümer işaretlerini kullanır , ancak Akadca tamamlamalı değişkenler, DINGIR-LUM GE 6 -ŠI ve DINGIR-LIM GE 6 ve karışık Sümer-Akad yazısı , DİNGİR-LİM MU-Şİ de bilinmektedir.
Hiçbir fonetik yazı tasdik edilmemiştir. Bu adla belirlenen tanrının cinsiyeti, yalnızca tipik olarak kadınsı başlıklar giymiş olarak tasvir edilmesi ve ona hitap etmek için bir Akad fiilinin farklı bir dişil biçiminin kullanıldığı tek bir örnek nedeniyle tespit edilebilmiştir.
1936’da Hans Ehelolf ile başlayan ilk araştırmacılar , DINGIR.GE 6 logogramıyla temsil edilen tanrının “kara tanrı” veya “kara tanrıça” olarak anlaşılması gerektiğini varsaydılar. Bu görüş, 1989 gibi geç bir tarihte hala kabul görüyordu. DINGIR.GE6’nın doğasına ilişkin, onu Kıbrıs’tan Afrodit bir lakabıyla ilişkilendirme girişimi de dahil olmak üzere, artık bir dizi önerinin reddedilmesine yol açtı .
Sulla döneminden kalma Roma kaynaklarında tasdik edilen melania “siyah” .
Doğru okuma ilk olarak 1968’de Onofrio Carruba tarafından belirlendi , ancak diğer yazarlar tarafından hemen benimsenmedi. GE 6’nın aynı sivil yazı işaretinin diğer okumalarından ziyade “gece” kelimesini temsil ettiğini açıklığa kavuşturan alternatif yazımların keşfedilmesiyle doğrulandı ve bu da modern fikir birliğine yol açtı.
Gece Tanrıçası’nın kökeni ve kimliği, bilimsel bir tartışma konusudur. Piotr Taracha, onu Hurri kökenli bir tanrı olarak görüyor. Gary Beckman , onunla ilgili ritüel metinlerin yanı sıra Kumarbi ve sözde ” Eski Tanrılar ” ile ilgili bu metinlerin kökeninin Kuzey Suriye’nin ” sümero -Hurri” kültürüne ve ” transtigridian ” MÖ üçüncü binyılın sonları ve ikinci binyılın başlarındaki bölge.
Jared L. Miller, onun Kizzuwatna’dan geldiğini varsayar . Geceyi temsil eden başka hiçbir ilahın bilinemediğini ileri sürer.suriye veya Mezopotamya , yıldızlara ve gezegenlere atıfta bulunan “gecenin tanrıları” ( ilū mušīti veya ilānī mušīti ) şiirsel ifadesi hariç .
Bununla birlikte, Mušītu (çivi yazısıyla d mu-šī-tu 4 veya d mu-šī-ti olarak yazılmıştır ), “gece” adlı bir tanrıya Emar’daSarkık ile birlikte tapınılırdı . Bir Hurri ayininde göründüğü için, Alfonso Archi, adının alakasız bir “düzen” teolojisi olan Mušuni’nin yanlışlıkla yazılmış olabileceğini düşünüyor. Frans Wiggermann’a göre, Mezopotamya metinlerinde gece (Akadca: mušītu ) ara sıra kişileştirilebilir ve “örtülü gelin” olarak tanımlanır, ancak bu bağlamda bile kelimeye ilahiliği ifade eden dingir işareti yapmaz.
Daniel Schwemer yine de onun bir tanrı olarak görülmesi gerektiğini savunuyor. Bir durumda, kişileştirilmiş gece, rüya kuluçkası için bir ritüelde ea ve Sebitti gibi tanrıların yanında gerçekleşir . Maqlû’da da bahsedilir ve bu eser üzerine eski bir tefsir onu Gula ile özdeşleştirir .
Başka bir parça, Mezopotamya’nın kişiye özel gecesi ile İştar arasındaki özdeşliği önerebilir , ancak restorasyon belirsizdir.
René Lebrun, 1976’da Gece Tanrıçası’nın Šamuḫa’nın d ISTAR’ı (bazen ” Šamuḫa’nın Šauška’sı ” olarak anılır ) ile özdeşleştirilmesini önerdi . Bu görüş daha sonra Gary Beckman tarafından da benimsendi ve Gece Tanrıçası’na “Şamuḫa’nın d IŠTAR’ı ” demenin, Šauška’ya Ninova’nın ” d IŠTAR’ı ” deme olgusuna atıfta bulunmaya benzer olacağına işaret etti . ” Jared R. Miller’a göre bu görüş, diğer modern araştırmacılar tarafından yaygın olarak kabul edilmektedir.
Ancak, bu teorinin kendisini ikna edici bulmaz. Tudhaliya I veya Tudhaliya II tarafından o şehre getirilmeden önce Šamuḫa’da zaten bir İştar hipostazının (Tamininga’nın İştar’ı) olmasının imkansız olmadığını belirtiyor . ) Šamuḫa’nın İştar’ı olarak bilinenin bu tanrıça olmasının imkansız olmadığını ve Gece Tanrıçası ile Šamuḫa’nın İştar’ına birbirinin yerine geçen iki isim yerine birbirinden ayrı tapınıldığını savunuyor.
Beate Pongratz-Leisten ayrıca Gece Tanrıçası ile Šamuḫa tanrısının ayrı olduğunu düşünür. Gece Tanrıçası’nın Mezopotamya İştar’ın veya Venüs gezegeninin astral yönü olduğu yönündeki bir öneri , bilimde biraz ilgi gördü, ancak bu görüşün lehine hiçbir doğrudan kanıt mevcut değildir ve İştar’ın, hipostazlarının ve ilgili tanrılar aslında Tunç Çağı Anadolu’sunda astral tanrılar olarak anlaşılmıştır.
Piotr Taracha benzer şekilde Gece Tanrıçası’nı Pinikir ile özdeşleştirir . Ancak bu görüş diğer araştırmacılar tarafından desteklenmemektedir. Teklif listelerinde, ayrı tanrılar olarak yan yana görünebilirler.
