Budist İnançlar
Budizm’de nirvana’nın (yani acının söndürülmesinin) nihai hedef olduğu aksiyomatiktir, ancak çoğu insanın bir acı okyanusunda yaşadığı, dolayısıyla çoğu insanın nirvanaya ulaşamadığı ancak öldüğü de aynı derecede aksiyomatiktir. Ölümden sonra ne olacağı tüm Budistlerin aynı fikirde olmadığı bir konudur. Pek çok Batılı Budist, ateizmden çok az farklı olan ölümden sonraki yaşam görüşlerine sahiptir; bu, esasen, çok soyut bir yol dışında (yaşamımızda yaptıklarımızın çağlar boyunca yankılanması veya yaşam tarzımızın yankılanması gibi) ölümden sonraki yaşama inanmadıkları anlamına gelir. maddi kalıntılar eninde sonunda yeni bir yaşam biçiminin temeli haline gelecektir).
Bununla birlikte, ortodoks öğretiler, geleneksel Budizm’in, çoklu varoluş alemlerinde tekrarlanan yeniden doğuş kavramını benimsediğini açıkça ortaya koymaktadır. Dolayısıyla çoğumuz öldüğünde kesin olarak ölmeyiz; daha ziyade ölüm, sıradan varoluşu karakterize eden devam eden yaşam-ölüm-yeniden doğuş döngüsünün bir parçasıdır.
Theravada’nın ölümden sonraki yaşamı
Theravada Budizmi’nin yeniden doğuş konusundaki ortodoks konumu , MÖ 1. yüzyılda yazıldığı şekliyle Kral Milinda Tartışması’nda ortaya konmuştur – Baktriya’nın Yunan kralı ile bilge Nagasena arasındaki bir diyaloğu kaydeder. Nagasena, sıradan insanların yeniden doğduğunu ancak varoluştan varoluşa bu insanların şöyle olduğunu söylüyor:
“Ne aynısı ne de diğeri… tıpkı bir tencere sütün önce lor haline, sonra tereyağına, sonra da yağa dönüşmesi gibi; sade yağın, tereyağının ve lorların sütle aynı olduğunu ancak sütten geldiklerini söylemek doğru olmaz, dolayısıyla bunların başka bir şey olduğunu söylemek de doğru olmaz [Pesala at 11].”
Milinda yeniden doğan şeyin ne olduğunu sorar ve cevabı “zihin ve madde” olur. Nagasena şunu açıklıyor:
“…bu akıl ve maddeyle ameller yapılır ve o amellerden başka bir akıl ve madde yeniden doğar; ancak bu zihin ve madde önceki eylemlerinin sonuçlarından bu şekilde kurtulmuş değildir [Pesala, 13’te].
Ancak bu, her ne kadar öyle görünürse görünsün, öz benliğimizin sürekli olarak yaşayacağı, bir yaşamdan diğerine geçerek yaşayacağı anlamına gelmez, zira aşağıdaki Nagasena benzetmesinde pek de açık değildir:
“Marangozun çürümüş ahşabı atıp yalnızca sağlam kereste alması gibi, keşiş de şu gibi yanlış görüşleri bir kenara atmalıdır: ruh bedendir, ruh bir şeydir, beden başkadır… bir varlık öldüğünde yeni bir varlık yeniden doğar, şartlanmış şeyler olur ebediyen var olan, eylemde bulunan kişi bunun sonucunu yaşar, biri eylemde bulunur, diğeri ise sonucu deneyimler… [Pesala at 104].”
Nagasena’nın burada kastettiği şey ezoterik görünebilecek öğretilerle ilgilidir, ancak kısaca ifade etmek gerekirse, içsel bir benliğin veya atman’ın temel gerçeğini ilan eden geleneksel Hindu öğretilerinin aksine, gerçek bir benliğimize sahip olmadığımızı ifade ederiz . Game of Thrones hayranları, bir kız bir erkeğin önünde dururken bile “bir kız hiç kimsedir” öğretisini bilecektir; Budistlerin benlik dışı öğretisi kesinlikle aynı değildir, ancak giriş amacıyla benzer olarak tanımlanabilir; Budizm, özellikle evrendeki her şeyin temel süreksizliği nedeniyle, doğuştan gelen bir benliğe veya kimliğe sahip olduğumuz fikrini reddettiği sürece. Evren. Var olduğu söylenebilecek her ne olursa olsun, o kadar çok değişime tabidir ki gerçekten var olduğu söylenemez; tıpkı doğduğunuzda olduğunuz kişinin şu an olduğunuz kişiyle ve 40 yıl daha yaşarsanız olacağınız kişiyle aynı olmaması gibi. .
Gerçek şu ki, yeniden doğduğumuzda aslında eskisi gibi değiliz ama tamamen yeni bir şey de değiliz.
Buda, Anguttara Nikaya’nın kanonik öğretisinde yeniden doğabileceğimiz bazı varoluş türlerinden bahseder (Theravada kanonu M.Ö. 1. yüzyılda yazılmıştır ve o zamana kadar uzanan sözlü olarak ezberlenmiş öğretileri kaydettiği söylenir). yüzlerce yıl önce Buda’nın heykeli). Buda sevgi dolu nezaketle dolu zihinlerle yaşayan insanların şöyle olacağını söylüyor:
“…Devalarla (yani Tanrılarla) arkadaşlık içinde yeniden doğar… Dünyalı tüm hayatı boyunca orada kalır ve bu Devaların tüm ömrünü tamamladığında cehenneme, hayvanlar alemine ve ruhlar diyarına gider. [Bodhi, 216’da].”
Ateist Budistler, bu varoluş durumlarının yalnızca bu yaşamdaki zihinsel durumlar olduğunu ve kelimenin tam anlamıyla yeniden doğuşlar olmadığını iddia ederler , ancak bu konum, özellikle yüksek bir manevi içgörü ortaya çıktığında ne olacağına dair bir tanımın bulunduğu Majjhima Nikaya gibi kanonik öğretilerle uyumlu değildir. Ulaşıldı:
“Zihni bu şekilde yoğunlaştığında… onu geçmiş yaşamların hatıralarına yönlendirir. Çok çeşitli geçmiş yaşamlarını, yani bir doğumu, iki doğumu, üç doğumu, dört doğumu, beş doğumu, on doğumu, yirmi doğumu, otuz doğumu, kırk doğumu, elli doğumu, yüz doğumu, bin doğumu, yüz doğumu hatırlıyor. bin doğum… ‘Orada öyle bir klanın adını taşıyordum ki, öyle bir görünüşle, öyle bir beslenmem vardı ki, öyle bir zevk ve acı deneyimim, öyle bir ömrüm vardı ki; ve oradan göçüp başka bir yerde yeniden doğdum ve orada da öyle bir klanın ismiyle anıldım ki, öyle bir görünüşle, öyle bir beslenmem vardı ki, öyle bir zevk ve acı deneyimim, öyle bir yaşam sürem vardı ki; ve oradan göçerek burada yeniden doğdum.’ Böylece çok yönlü geçmiş hayatlarını veçheleri ve detaylarıyla hatırlar… Arınmış, insanı aşan ilahi gözle, varlıkların geçip gittiğini ve yeniden doğduğunu görür… Güzeli ve çirkini, talihliyi ve bahtsızı. Varlıkların davranışlarına göre nasıl geçtiklerini şöyle anlıyor: ‘Ölümden sonra bedenin parçalanmasıyla… yanlış davranan bu varlıklar, sefalet içinde, kötü bir istikamette… cehennemde yeniden doğmuşlardır; ama iyi davranan bu varlıklar… iyi bir istikamette, cennetsel bir dünyada yeniden doğdular’ [Bodhi, 248-249].”
Buda’nın söylediği kanonik Anguttara Nikaya’ya göre sevdiklerimiz bile öbür dünyada yeniden bir araya gelebilir :
“Eğer ev halkı, eş ve koca, bu hayat devam ettiği sürece ve ahirette de birbirlerinin yanında olmak istiyorlarsa, aynı imana, aynı ahlak disiplinine, aynı cömertliğe, aynı bilgeliğe sahip olmalılar; o zaman bu hayat devam ettiği sürece ve gelecek hayatta da birbirlerinin karşısında olacaklar [Bodhi, 121’de].”
Daha sonra ayetler takip eder (Budist öğretileri başlangıçta sözlü olduğu için ayetler genellikle en eski Budist metinlerindeki düz yazıları takip eder; ayetlerin ezberlenmesi daha kolaydır):
“Her ikisi de sadık ve cömert olduğunda, kendine hakim olduğunda ve doğru bir yaşam sürdüğünde, birbirlerine karşı sevgi dolu karı koca olarak bir araya gelirler… Bu dünyada Dhamma’ya göre, erdem ve ibadette aynı şekilde yaşadıktan sonra ölümden sonra sevinirler. Deva dünyası, bol mutluluğun tadını çıkarıyor [Bodhi, 121-122’de].”
Ayrıca Anguttara Nikaya ve Majjhima Nikaya’da Buda, Deva dünyalarındaki varlıkların 500 yıldan 16.000 yıla kadar çeşitli sürelerde nasıl yaşadıklarını ve çok sayıda Deva dünyasının bulunduğunu anlatır (Bodhi 160, 172, 175’te). -176). Yani kişinin cennette geçirdiği süre sonsuz değildir, yüzlerce yıldan binlerce yıla kadar sürebilir ve tek bir cennet değil, birden fazla cennet vardır.
Deva alemlerinden birinde yeniden doğuş, yeniden doğabileceğimiz varoluş türleri arasında açıkça en hoş olanıdır ve geleneksel olarak, tamamı geçici olan altı varlık aleminden biridir (Mills, 45-55):
- Cehennem alemleri = yaşam durumlarının son derece perişan, kızgın, dengesiz, yoğun ve acı verici olduğu yerler.
- Hayvan âlemleri = yaşam durumlarının yeme ve üreme içgüdülerinin hakim olduğu yerler; insanlardan daha cahil ve daha az muhakeme yeteneğine sahip olma eğilimindedirler.
- Aç hayalet alemleri = yaşam durumlarının tatmin edilmemiş arzuların hakim olduğu yerler; musallat hayaletlerle karşılaştırılabilir.
- İnsan alemleri = yaşam durumlarının mutluluk ve mutsuzluk arasında gidip geldiği yerler. En önemlisi, akıl yürütebiliyoruz (akıllı olabiliyoruz) ve empati kurabiliyoruz.
- Asura alemleri = yaşam durumlarının güçlü oldukları ancak kıskanç, kavgacı ve incitici olma eğiliminde oldukları için Tanrılara benzediği yerler; titanlara, jötunlara veya şeytanlara benzer .
- Deva alemleri (Tanrısal veya göksel alemler) = yaşam durumlarının insanlıktan daha güçlü, uzun ömürlü, ılımlı ve mutlu olduğu yerler.
Bu altı alem aynı zamanda Mahayana Budistleri tarafından da tanınmaktadır, ancak bazı Mahayana okulları Deva dünyalarının üstüne dört alem daha eklemektedir; bunlar:
- Manevi arayış alemleri = yaşam durumlarının dini öğrenmenin hakim olduğu yerler; aynı zamanda ses işitenler veya Shravakalar olarak da bilinir.
- Ruhsal gerçekleşme alemleri = gerçek aydınlanmayı ve dini anlayışı deneyimleyen yaşam durumları; aynı zamanda neden uyandırılmış olanlar veya Pratyekabuddhalar olarak da bilinir.
- Bodhisattvalar = yaşam durumlarının şefkat ve Budalık yoluna bağlılığın hakim olduğu yer.
- Budalık = aydınlanma / mutlak mutluluk.
Böylece toplamda on dünya var. Daha da önemlisi , bir dünya tezahür ettiğinde, diğerlerinin her biri onun içinde gizli bir halde var olur. Bu, en sefil ve aşağılanmış yaratıklar için bile Buda yoluna (veya diğer varoluş hallerine) ulaşma potansiyelinin olduğu anlamına gelir . Benzer şekilde, bu varoluş durumlarının her biri, kendi insan yaşamlarımız boyunca farklı derecelerde deneyimlenebilir ; yoğun acı çektiğimizde, cehennemi yaşarız; içgüdünün (örneğin cinsel arzunun) etkisine girdiğimizde hayvanlığı deneyimliyoruz; Kendimizi üstün gören öfkeyle tükendiğimizde, bir an için bir Asura haline geliriz, vb.
Lotus Sutra’ya göre Mahayana’nın ölümden sonraki yaşamı
Lotus Sutra, Mahayana Budizmi’nde, özellikle Zen ve Nichiren Budizmi’nde en eski ve saygı duyulan kutsal yazılardan biridir. Her iki okul da Lotus Sutra’yı “sutraların kralı” olarak adlandırır. Lotus Sutra’nın MS 1. yüzyıl civarında yazıldığına ve tarihi Buda’nın en yüksek ve en önemli öğretilerini kaydettiğine inanılıyor. Lotus Sutra’nın doktrinsel olarak neden bu kadar önemli olduğu, kısmen Buda’nın Theravada’nın iddia ettiği gibi bir yaşam boyunca aydınlanmaya ulaşmadığı, aslında bunu çağlar önce başardığı ve yaşamaya devam ettiği ve erişilebilir olduğu iddiasıyla ilgilidir. insanlar için.
“Asamkhya kalpas boyunca [sayısız çağlar] sürekli olarak kutsal Kartal Zirvesi’nde ve diğer çeşitli yerlerde durdum [Bölüm 16].”
Muhtemelen yeniden doğuş kavramı bu mesajın ayrılmaz bir parçasıdır, çünkü Buda kelimenin tam anlamıyla bazen Kartal Zirvesi’nde bazen de başka bir yerde yeniden doğduğunu söylüyor gibi görünüyor. Ancak Buda’nın bir kişi olmaktan ziyade her yerde mevcut ve ebedi bir gerçek olduğunu ifade eden mistik bir yorum vardır, ancak bu yorum kabul edildikten sonra bile Lotus Sutra’nın tamamında yeniden doğuşun bir ilahi ifadeyle anıldığı gerçeğinden kaçış yoktur. çok gerçekçi bir şekilde.
Lotus Sutra’nın 3. Bölümünde Buda şunu algılar:
“…doğum, yaşlanma, hastalık ve ölüm, bakım ve ıstıraplarla kavrulan ve tüketilen canlılar… açgözlülükleri, bağlılıkları ve çabaları nedeniyle şimdiki varoluşlarında sayısız acı çekerler, sonra da cehennemde yeniden doğmanın acısını çekerler. ya da canavar ya da aç ruhlar olarak. Cennet âleminde ya da insan âleminde yeniden doğsalar bile, yoksulluğun ve yokluğun acısını, sevdiklerinden ayrılmanın acısını, nefret ettikleriyle karşılaşmanın acısını, tüm bu acıların türlü türlüsünü yaşarlar. ”
Lotus Sutra’nın 7. Bölümünde şöyle yazıyor:
“Canlılar bu Yasayı [Dharma’yı] duyduklarında, [Buda] yolunu kazanacaklar veya cennette yeniden doğacaklar… ”
Daha sonra milyonlarca varlığı Lotus Sutra’nın hakikatine ikna eden on altı Bodhisattva’nın açıklaması yer alıyor:
“ Varoluştan sonra bu canlılar, Bodhisattva’nın eşliğinde yeniden doğarlar… Yasayı duymuş olan bu kişiler, çeşitli Buda topraklarında orada burada ikamet ederler, öğretmenleriyle birlikte sürekli olarak yeniden doğarlar. ”
Bunun, karı kocaların gelecek yaşamlarda tekrar birlikte olabileceklerini savunan, yukarıda değinilen Theravada öğretisine benzediğine dikkat edin.
Lotus Sutra’nın 18. Bölümünde Buda şöyle der:
“… varsayalım ki bir kişi bu sutra uğruna bir keşişin odasını ziyaret eder ve oturarak veya ayakta durarak bir an bile olsa onu dinler ve kabul eder. Bu şekilde elde edilen faydaların bir sonucu olarak, bir sonraki varoluşunda yeniden doğduğunda en güzel atların, arabaların ve… ender hazinelerin tadını çıkaracak… Ya da varsayalım ki Kanun’un olduğu yerde oturan bir kişi var. açıklanır ve başka bir kişi ortaya çıktığında, ilk kişi onu oturup dinlemeye teşvik eder… ve böylece onu oturmaya ikna eder. Bu kişinin elde edeceği faydalar öyle olacaktır ki, yeniden doğduğunda efendi Shakra’nın (Vedik gök gürültüsü Tanrısı) oturduğu yerde, göksel kral Brahma’nın (başka bir büyük Vedik Tanrı) oturduğu yerde veya bir tekerleğin bulunduğu yerde olacaktır. -dönen bilge kral oturuyor… varsayalım ki başka biriyle konuşan bir kişi var ve şöyle diyor: ‘ Lotus adında bir sutra var. Hadi birlikte gidip dinleyelim.’ Ve diyelim ki, ısrarla diğer kişi gidip bir anlığına sutrayı dinlesin. İlk insanın faydaları öyle olacaktır ki, yeniden doğduğunda bile Bodhisattva’larla aynı yerde doğacak… Doğduğu her varoluşta Buda’yı görecek, Onun Yasasını duyacak ve O’na inanacaktır. öğretiler. ”
23. Bölümde tanınmış bir Bodhisattva’nın yaşamının nasıl gerçekleştiğine dair bir açıklama vardır:
“…sona ermişti, Buda Güneş Ay Parlak Fazilet diyarında, Saf Fazilet kralının evinde yeniden doğdu. ”
28. Bölümde şu kişiler yazıyor:
“… sutrayı kopyalamaktan başka bir şey yapmayın, hayatları sona erdiğinde 33 Tanrının cennetinde yeniden doğacaklar… ”
Şunları yapanlar için:
“… kabul edin, destekleyin, okuyun, sutrayı okuyun ve ilkelerini anlayın; bu kişilerin yaşamları sona erdiğinde, onları her türlü korkudan ve kötülükten kurtaracak olan binlerce Buda’nın eline teslim edilecekler. onları [cehennemin, aç ruhların ve hayvanların] varoluş yollarına düşmekten koruyun. Derhal Bodhisattva Maitreya’nın (gelecek çağın Buda’sı olacağı söylenen) yerine ilerleyecekler… Onun… milyonlarca göksel kadın hizmetçisi var ve bu kişiler onların ortasında yeniden doğacak. ”
Kadın görevlilere yapılan göndermenin muhtemelen Buda alemlerinde erkeklerin yanı sıra kadınlarla da dolu olduğunu belirtmek için yapıldığına dikkat edin; böylece bazı Budistler tarafından (bugün bile) kadınların Buda yolunda ustalaşmakta yetersiz oldukları yönündeki iddiayı çürütüyor. Kadınların aydınlanmaya ulaşabileceği iddiası Lotus Sutra’da yer alan önemli bir öğretidir.
Nichiren Budizmine göre Mahayana’nın ölümden sonraki yaşamı
Yaygın olarak kabul edilen bir Mahayana kehanetine göre, tarihi Buda’nın öğretileri dünyamızda üç çağ boyunca varlığını sürdürecek ve biz şu anda bu çağların sonuncusundayız (yaklaşık 9000 yıl daha var). Bu, ruhsal kafa karışıklığı ve sosyal çatışmalarla dolu, yozlaşmış bir çağdır. Çağımızın kafa karışıklığı nedeniyle, tarihi Buda’nın öğretilerini takip etmenin zor olduğu söyleniyor – 13. yüzyıl Japonya’sında Lotus Sutra’nın üstünlüğünü ilan eden, Kanunun Son Gününün Buda’sı olarak da bilinen Nichiren’e girin. Nichiren, çağımız için en etkili uygulamanın Lotus Sutra’yı, dolayısıyla Nam-myoho-renge-kyo’yu (sözcükler Sanskritçe, Çince ve Japonca’nın bir karışımıdır) öven bir mantrayı tekrarlamak olduğunu savundu ve bu, Takipçileri için Budist uygulaması. Nichiren Budistleri ayrıca Nichiren’in ciltler dolusu yazılarını okumaya teşvik ediliyor ve bunlar aşağıdaki örnekler de dahil olmak üzere yeniden doğuşla ilgili net referanslarla süslenmiş.
WND I: 44’te Nichiren şöyle yazıyor:
“Lotus Sutrası özünde, geçmişte yüzbinlerce milyon Buda’ya adaklar sunmuş olan kişilerin insan dünyasında yeniden doğacaklarını ve bu Lotus’a [Sutra’ya] iman edeceklerini söylüyor.”
WND I: 48’de şöyle diyor:
“Yasa’ya (yani Buda’nın öğretilerine/Lotus Sutra’ya) iftira atanlar çoğu durumda aralıksız acıların cehenneminde veya birkaç durumda alt altı yoldan birinde yeniden doğarlar. Eğer insanlar dünyasında yeniden doğarlarsa, o zaman sutra bize yoksulluktan, düşük statüden, beyaz cüzzamdan vb. muzdarip olacaklarını söyler.
WND I: 98’de Nichiren şunları hatırlıyor:
“Annesi açgözlülük ve cimrilikten suçlu olduğu için ölümünden sonra aç ruhlar diyarında yeniden doğdu, ancak Muhterem Maudgaly ā yana onu oradan kurtardı [yedinci kamerî ayın 15. gününde ona adaklar sunarak – yani Ağustos civarında. Bu, Japonya’da Obon veya Cadılar Bayramı’nı andıran Bon Festivali olarak bilinir]…”
WND I: 110 Nichiren’de şöyle diyor:
“Lotus Sutra’yı desteklerken, sutranın anlamını derinlemesine kavrayanlar arasında… gerçekten de mevcut haliyle Budalığa ulaşan ve aydınlanmaya ulaşan bazıları olabilir. Diğer türdeki insanlara gelince, Lotus Sutra’nın anlamını anlamasalar ve cahil olsalar da içten bir imana sahip olsalar bile, o zaman her zaman saf bir toprakta yeniden doğacaklar gibi görünüyor. Lotus Sutra’nın sonu geldiğinde, on yönün tüm dünyaları arasında o kişi, Lotus Sutra’yı vaaz eden bir Buda’nın ülkesinde yeniden doğacak…”
WND II: 181’de şöyle yazılmıştır:
“…sadece Lotus Sutra’nın [yani Nam-myoho-renge-kyo] adını zikrederek kişi üç … yolda (cehennemin, aç ruhların ve hayvanların) yeniden doğmaktan kurtulabilir.”
WND II: 297’de Nichiren dul My ō hō’ya “Kocanızın kesinlikle göksel varlıklar diyarında yeniden doğduğunu söyleyebilirim” diye güvence verir. Başka bir dul kadın olan My ō shin’e şöyle yazıyor:
“…merhum kocanızdan ayrılmaya dayanmak sizin için çok zor… Gelecekteki varlığına dair gösterdiğiniz sıcak ilgiden ne kadar da memnun olmuş olmalı… Abe no Nakamaro (8. yüzyıldan kalma bir Japon diplomat), Çin’deyken ve geri dönemediğinde Japonya’ya gitti, doğuda yükselen aya özlemle baktı ve onu Kasugano üzerindeki ayla karşılaştıran bir şiir yazdı. Kocanız kendi koşullarının bunlardan ne kadar az farklı olduğunu hissediyor olabilir… çünkü her zaman Lotus Sutra’nın daimokusunu [Nam-myoho-renge-kyo] tekrarlıyorsunuz, my ō karakteri kocanızın bir elçisine dönüşecek… muhtemelen sahā dünyasının [sıradan insan dünyasının] tüm işlerini diğer dünyaya bildirecektir (WND II: 322).
Ve Nichiren, başka bir dul kadın olan My ō ichi’ye (dindar bir takipçisi olan) kocası hakkında şunları söylüyor:
“Muhtemelen gecenin ve gündüzün her anında güneşin ve ayın ilahi aynalarında eşini ve çocuklarını izliyordur. Siz ve çocuklarınız sıradan insanlar olduğunuz için onu göremez, duyamazsınız; ne sağırlar gök gürültüsünü duyabilir, ne de körler güneşi görebilir. Ama onun seni koruduğundan asla şüphe etme. Üstelik yakında da olabilir [WND I: 65].”
Nichiren olağanüstü bir şekilde My ō ichi’ye şunu söylemeye devam ediyor
:
“Benim için yaptıklarını [My ō ichi, Nichiren’e birçok önemli şekilde yardım etti] hangi hayatta unutabilirim? Bu minnet borcumu bir sonraki yaşamda sana hizmet ederek ödeyeceğim [WND I: 65].”
WND II: 343’te Nichiren, oğlu ölen Kō nichi adlı bir anneye şöyle diyor:
“Sülün, çocuğuna olan sevgisinden dolayı onu kurtarmak için alevlere daldı. Zavallı kadın, çocuğuna olan sevgisinden dolayı Ganj Nehri’nde boğuldu. Sülün artık Bodhisattva Maitreya’dır. Ganj’da boğulan kadın, göklerin büyük kralı Brahma olarak yeniden doğdu.
Oğluna olan büyük sevgisinden dolayı Lotus Sutra’nın uygulayıcısı olan (Kō nichi, oğlu
tarafından Nichiren Budizmine dönüştürülmüştü) günümüzün Saygıdeğer Kō nichi’si için bu durum ne kadar daha fazla olacaktır ? Mutlaka hem anne hem de çocuk, Kartal Zirvesi’nin saf topraklarına gidecektir. O zaman buluşmanız ne kadar neşeli olacak!”
Daha yakın zamanlarda, zamanımızın önde gelen Nichiren Budistlerinden biri olan Daisaku Ikeda, yeniden doğuşla ilgili olarak şunları yazmıştır:
“Mahayana Budizmi’ne göre… kişi Budalığa ulaştıktan sonra bile, ölümden çok kısa bir süre sonra, başkalarının kurtuluşu için çalışmak üzere sıradan bir ölümlü şeklini alarak fiziksel dünyada yeniden ortaya çıkacaktır. Bir yaşamın ölüm ile yeniden doğuş arasındaki ara aşamadan geçmesi için gereken süre, o bireyin yaşam durumuna bağlıdır… Budizm… bedenimizin ölümü ile [sürekli değişen] ruhumuzun ölümü arasında ayrım yapar… yeter ki Yaşamımız boyunca Budist ilkelerin uygulanmasını sürdürürsek, ara varoluşumuzun süresini en aza indirebilir ve hızla bu dünyada yeniden doğabilir ve Budist uygulama yolunda devam edebiliriz (yani, acı içinde yeniden doğmaya söz verilmiş bir Bodhisattva olarak). tüm varlıkların aydınlanmaya doğru ilerlemesine yardımcı olmak için alemler – Mahayana Budizminin en asil amacı] … Her bireyin ölümü… yeniden doğuşun bir yoludur… biz bir hiç uğruna ölmeyiz, yeni bir hayata başlamak için ölürüz. O halde ölümün temel amacı doğumdur; sonsuz yaşam döngümüzün bir sonraki aşamasına [93, 98-99’da] yeniden başlamamıza izin vermektir.”
Çözüm
Bazı çağdaş Budistler, öğretilerde yeniden doğuştan söz edildiğinde bunun yalnızca bir zihin durumundan diğerine geçiş için bir metafor olduğunu ve kelimenin tam anlamıyla anlaşılmasının amaçlanmadığını ileri sürerler. Bu tür insanlar için, geleneksel Budizm’in yaşam-ölüm-yeniden doğuş döngüsü, bu fiziksel yaşamda zihinsel durumların birbiri ardına ortaya çıkmasından biraz daha fazlasıdır; yeniden doğuş kavramı aynı zamanda kişinin fiziksel kalıntılarının sonunda yeni bir yaşam biçiminin temeli haline gelmesi süreci olarak da anlaşılabilir.
Bu yorum tümüyle yanlış olmasa da sınırlıdır; Eğer Budist varoluş alemleri yalnızca zihinsel hallerden ibaretse , o zaman neden yeniden doğuş kavramını anlamamız gereken ruhun bu olduğunu açıkça iddia eden hiçbir yetkili öğretimiz yok? Bunun yerine neden öğretiler sanki yeniden doğuşun kelimenin tam anlamıyla anlaşılması gerekiyormuş gibi tekrar tekrar okunuyor? Görünen o ki, şu andaki maddi hayatımızın ve onunla ilişkili zihin durumlarının gerçekliği dışında herhangi bir şeye olan inanç, farkındalık meditasyonunun vazgeçilmez olduğu kadar modası geçmiş bir hale geldi . Bu nedenle, kaçınılmaz olarak birçok çağdaş Budist, öğretilerinde seküler tercihleriyle uyumsuz olan şeyleri gözden kaçırıyor.
Ancak Budist öğretilerin kendisi ölümden sonraki yaşamla ilgili olarak açıktır; çoğumuz bir yaşamdan diğerine geçiyoruz, cehennem gibi olandan mutluluk verici olana kadar çeşitli yaşam durumlarını deneyimliyoruz ve bu sayede şimdiki ve gelecekteki yaşam koşullarımızın (yani karmamızın) hem mirasçıları hem de sahtekarlarıyız.
