Ilabrat (ilabrat)
Ilabrat (ilabrat) , bazı durumlarda gök tanrısı Anu’nun sukkal’ı (görevli tanrısı) olarak kabul edilen bir Mezopotamya tanrısıydı . Eski Asur dönemine ait kanıtlar, ona bağımsız bir tanrı olarak da tapılabileceğini gösteriyor.
Ilabrat’ın adı için “Iabrat’ın (toprak/şehir) Tanrısı” ( Ignace Gelb tarafından önerilen ) ve “basit insanların vesayet tanrısı” ( Thorkild Jacobsen tarafından önerilen) dahil olmak üzere birden fazla etimoloji önerilmiştir , ancak hiçbiri evrensel olarak kabul edilmemiştir ve Bu iki durumda tahmin edildiği gibi bir Sami dilinden geldiği kesin değildir .
Bazı geç sözlüksel terimler – labr öğesini sümerce labar , “hizmetçi” kelimesiyle birleştirir bu bağlamda sukkal’ın eşanlamlısı olarak ele alınır ve Frans Wiggermann’ın Ilabrat’ın adının köken olarak Sümer olduğunu önermesine yol açar, ]ve ismin varsayımsal eski biçiminin Nin -labrat olabileceği .
Ilabrat ve Ninshubur
An = Anum tanrı listesindeki bir açıklama, Ninshubur’un adının Ilabrat’ın logografik temsili olarak kullanılabileceğini gösteriyor olabilir . Frans Wiggermann, Ninshubur’u erkeksi bir tanrı olarak ele alan MÖ 2. binyıla ait Akad metinlerinde bu tür kullanımların pek çok örneğinin mevcut olduğunu öne sürer. MÖ üçüncü binyıla ait metinlerde, Ninshubur’un cinsiyetinin, bir Akad kraliyet yazıtında bile belirtilmişse, her zaman kadın olduğuna işaret eder.
Akadca metinlerdeki erkek Ninshubur’un Ilabrat olarak anlaşılması gerektiği görüşü Joan Goodnick Westenholz tarafından da desteklenirken , Paul-Alain Beaulieuen azından Mari’den gelen kişisel isimlerde Ninshubur’un Ilabrat olarak okunması gerektiğini kabul eder.
Büyük olasılıkla üçüncü binyılın sonlarında Ilabrat (erkek Ninshubur’a benzer veya onunla aynı) ve Ninshubur bir arada yaşadılar, Eski Babil döneminden kaynaklar zaman zaman onları zaten eşitliyor.
MÖ birinci binyılda her ikisi de, başka bir benzer tanrı olan Kakka ile birlikte , sonunda Papsukkal’ın gölgesinde kaldılar .
Karakteri
Ilabrat bazen Anu’nun sukkal’ı (ilahi hizmetkarı ve habercisi) olarak görülüyordu .
Adapa mitosunda efendisi için yeryüzünde meydana gelen olaylar hakkında bilgi kaynağı olarak hareket eder. Ninshubur’a benzer şekilde , ilahi meclisin sukkal’ı olarak da işlev görebilirdi . Bununla birlikte, Eski Asur belgelerinde Ilabrat’ın başka herhangi bir tanrının sukkal’ı olarak görüldüğüne dair hiçbir gösterge yoktur ve burada bağımsız olarak işlev görüyor gibi görünmektedir.
Bir aile tanrısı rolünde, Ilabrat’tan kişisel çatışmalarda ilahi bir hakem veya ataların hayaletlerinin yanında en az bir vakada tanık
Eski Mezopotamya’da Sipazianna “cennetin gerçek çobanı” olarak bilinen Orion takımyıldızı, Ninşubur Papsukkal’ın sıra Ilabrat’ın astral sembolü olarak görülüyordu.
Mezopotamya metinlerine göre dağlık çevrelerde yaşayan , muhtemelen Ilabrat’ın adını taşıyan bir kuş olan illabara mušen, Nergal ile ilişkilendirilmiştir .
İbadet
İlabrat’a özel alanda bir aile tanrısı olarak tapınıldığına dair hem Babil hem de Asur’dan kanıtlar vardır .
Örneğin, Malgium’dan belirli bir Ibbi-Ilabrat kendisini “Ilabrat ve usmu’nun hizmetkarı ” olarak adlandırırken, Eski Babil dilinde yazılmış bir mektupta Ilabrat, Ninsianna ile birlikte yardım için yalvarır . Birçok tasdik, Eski Asur belgelerinden de bilinmektedir. Anadolu’da Eski Asur ticaret kolonisi olan Kaneş’ten bir belge , altın bir güneş kursunun Kaneş’te üretilip Assur’a teslim edilmesi gerektiğinden bahseder.Ilabrat için bir adak olarak.
Ninshubur’un adının Ilabrat’ı temsil etmek için bir logogram olarak kullanılması olasılığı nedeniyle, bazı şeylerin hangi tanrının kastedildiğini söylemek zor olabilir ve sonuç olarak Eski Babil döneminde Ninshubur’a hangi şehirlerde tapıldığı belirsizdir . tanrı bunun yerine Ilabrat olarak anlaşıldı.
Bu tür yerler arasında Larsa , maljiyum , Mari , Nerebtum ve daha sonraki dönemlerde Kiş ve Babil da bulunur. Ayrıca Nuzi’nin yakınında Ilabrat adında bir kasaba vardı .
Papsukkal’ın MÖ ilk binyılda baskın haberci tanrı olmasına rağmen, Ilabrat’a Asur’da ve Babil’de veya Borsippa’da hala tapınıldığına dair bazı kanıtlar var .
Ilabrat’ı çağrıştıran birçok teoforik isim bilinmektedir, örneğin Ibbi-Ilabrat, Ilabrat-bani, Ilabrat-dunni, Šu-Ilabrat ve Šat-Ilabra (at’sız yazım Mari’den bilinmektedir). Sippar’da İlabrat’ın kişisel isimleri iyi bir şekilde tasdik edilmiştir, ancak görünüşe göre o şehirde resmi bir kült yoktu .
Mezopotamya dışında
Görünüşe göre Ilabrat, yerel tanrı El’in habercisi olarak hareket ettiği Ugarit KTU 1.128’den tek bir büyülü sözde tasdik edilmiştir .
Akadca yazılmış, ancak yalnızca Hattuşa’daki Hurro-Hitit metinlerinden bilinen sözde babilili ritüelinde Ilabrat , Pinikir’in sukkal’ı olarak görünür , bu bağlamda İştar ile özdeşleştirilir, ancak ” Elam tanrıçası ” olarak anılır. .”
Mitoloji
Ilabrat, Adapa mitinde Anu’nun bir hizmetkarı olarak görünür ve burada efendisine, adını taşıyan kahramanın, sonuç olarak yedi gün boyunca esemeyen kişileştirilmiş Güney Rüzgarının bir kanadını kırmaktan sorumlu ölümlü bir adam olduğunu açıklar.
