Eskimo (Inuit) Dini
Alaska, kuzey Kanada, Sibirya ve Grönland’ın bazı bölgelerinden gelen yerli bir halk olan Inuit’in ortak ruhani inançları ve uygulamalarıdır .
Dinleri, bazı Alaska Yerli dinleriyle pek çok benzerliği paylaşıyor . Geleneksel Inuit dini uygulamaları, ruhani şifacıların ruhlarla arabuluculuk yaptığı animizm ve şamanizmi içerir. Bugün birçok Eskimo Hristiyanlığı takip ediyor , ancak geleneksel Eskimo maneviyatı yaşayan, sözlü bir geleneğin ve çağdaş Eskimo toplumunun bir parçası olarak devam ediyor.
Yerli ve Hıristiyan teolojisini dengeleyen Eskimolar, dini senkretizm uygularlar .
Inuit kozmolojisi, dünya ve içindeki insanların yeri hakkında bir anlatı sağlar. Rachel Qitsualik-Tinsley şöyle yazıyor:
Inuit evreni hiç kimse tarafından yönetilmiyor. İlahi anne ve baba figürleri yoktur. Rüzgar tanrıları ve güneş yaratıcıları yoktur. Burada ve şimdi çocuklar veya yetişkinler için hiçbir ceza olmadığı gibi, ahirette de ebedi cezalar yoktur.
Eskimoların geleneksel hikayeleri, ayinleri ve tabuları, genellikle sertKuzey Kutbu ortamının yarattığı tehlikelere karşı alınan önlemlerdir. knud rasmussen rehberi ve bir angakkuq(ruhsal şifacı) olan arkadaşı Aua’yaIglulingmiut ( Igloolik halkı ) arasındaki Inuit dini inançlarını sordu ve kendisine şöyle söylendi: “İnanmıyoruz. Korkuyoruz.” Yazarlar Inge Kleivan ve Birgitte Sonne, angakkuq Hıristiyan misyonerlerin etkisi altında olduğu için Aua’nın sözlerinin olası sonuçlarını tartışıyorlar.ve daha sonra Hıristiyanlığa bile geçti. Çalışmaları ayrıca birkaç Inuit grubunun inançlarını da analiz ederek (diğerlerinin yanı sıra) korkunun yaygın olmadığı sonucuna varıyor.
İlki unipkaaq’lardı : “o zamanlar” belirsiz geçmişte ( taimmani ) geçen mitler, efsaneler ve halk hikayeleri .
Inuit
Iglulik
Kanadalı Eskimolar arasında ruhani bir şifacı, İnuitçe’de angakkuq (çoğul: angakkuit , İnuitçe heceleri ᐊᖓᑦᑯᖅ veya ᐊᖓᒃᑯᖅ ) veya Inuvialuktun’da angakkuq olarak bilinir .
Bir muhbir ve antropolog Rasmussen’in arkadaşı olan Aua’ya göre, bir angakkuq’un görevleri arasında Takanaluk-arnaluk veya Deniz Kadını tarafından evindeki bir çukurda tutulan deniz hayvanları azaldığında topluluğa yardım etmek yer alıyor. Aua, bir çırağın angakkuq’un kendisini bir iskelet olarak görme yeteneğini tanımladı , belirli şaman dilini kullanarak her parçayı adlandırmak.
Amitsoq Gölü’ndeki Inuit
King William Adası’ndaki Amitsoq Gölü’ndeki (zengin bir balıkçılık alanı) Eskimolar, belirli eşyaları dikmek için mevsimsel ve diğer yasaklara sahipti. Örneğin bot tabanları, ancak yerleşim yerlerinden uzakta, belirlenmiş yerlerde dikilebiliyordu. Amitsoq’taki çocukların bir zamanlar tunangusartut adında , yetişkinlerin ruhlara karşı davranışlarını taklit ettikleri, hatta angakkuit ile aynı sözel formülleri ezbere okudukları bir oyun vardı . Rasmussen’e göre bu oyun saldırgan olarak görülmedi çünkü “ruh şakayı anlayabilir.”
Netsilik Inuit
Netsilik Inuit’in ( Netsilingmiut , “Mühür Halkı” anlamına gelir) anavatanlarında son derece uzun kışlar ve fırtınalı baharlar vardır. Açlık yaygın bir tehlikeydi.
Diğer Inuit kültürleri koruyucu koruyucu güçlere sahipken, Netsilik’in geleneksel inançları, hayatın zorluklarının bu tür önlemlerin yaygın olarak kullanılmasından kaynaklandığına inanıyor. Iglulik Inuit’in aksine, Netsilik çok sayıda muska kullandı. Köpeklerin bile tılsımları olabilirdi. Kaydedilmiş bir örnekte, genç bir çocuğun 80 tılsımı vardı, o kadar çok muska zar zor oynuyordu. Belirli bir adamın atalarından alınan 17 ismi vardı ve onu korumak niyetindeydi.
Netsilik kadınları arasında dövme yapmak güç sağlıyordu ve öldükten sonra hangi dünyaya gittiklerini etkileyebiliyordu.
Deniz Kadını Nuliajuk , “kaygan olan” olarak tanımlandı. qulliq’inin (fok yağı yakan bir kandil) leğeninde tutardı .
Bu olduğunda, angakkuq oyun için yalvarmak için onu ziyaret etmek zorunda kaldı. Netsilik sözlükte , aslen toplumu tarafından kötü muamele görmüş yetim bir kızdı.
Başka bir kozmik varlık olan Ay Adam, göksel yerlere vardıklarında insanlara ve ruhlarına karşı iyilikseverdir. Bu inanç , tabuları yıkarak Ay’ın gazabına başvurulabilen Grönland Eskimolarınınkinden farklıdır .
Genellikle hava durumuyla ilişkilendirilen Sila veya Silap Inua , insanların içinde bulunan bir güç olarak tasarlanır. Netsilikler arasında Sıla erkek olarak tasavvur ediliyordu. Netsilik (ve Bakır Eskimolar ), Sila’nın aslında ebeveynleri devlerle savaşırken ölen dev bir bebek olduğuna inanıyordu.
Caribou Inuit
Ren geyiği Inuit,ağaçlarla bir bölge veHudson Körfezi’nin batı kıyısında yaşayan birkaç iç Inuit grubunun (Krenermiut, Aonarktormiut, Harvaktormiut, Padlermiut ve Ahearmiut) ortak adıdır . Politik bir birlik oluşturmazlar ve sadece gevşek temasları sürdürürler, ancak ülke içinde bir yaşam tarzını ve bir miktar kültürel birliği paylaşırlar. Yakın geçmişte Padlermiut, okyanusta fok avlarına katıldı.
Caribou’nun düalist bir ruh kavramı vardır . Solunumla ilişkilendirilen ruha umaffia (yaşam yeri) ve bir çocuğun kişisel ruhuna tarneq ( Bakır Eskimoların nappanına karşılık gelir ) denir. Tarneq o kadar zayıf kabul edilir ki, ölü bir akrabanın isim-ruhunun korumasına ihtiyaç duyar. Atanın çocuğun vücudundaki varlığının, özellikle erkek çocuklar arasında daha nazik bir davranışa katkıda bulunduğu hissedildi. Bu inanç, bir tür reenkarnasyon anlamına geliyordu .
İç yaşam tarzları nedeniyle, Caribou’nun bir Deniz Kadınına inancı yoktur. Sila veya Pinga adlı diğer kozmik varlıklar, deniz hayvanlarının aksine karibuları kontrol eder.Bazı gruplar iki figür arasında bir ayrım yaparken, diğerleri onları aynı kabul etti. Onlara sunulan kurbanlar, avlanmada şansı artırabilir.
Caribou angakkuit, bir qila’ya (ruh) soru sorma tekniği olan qilaneq aracılığıyla falcılık yaptı . Angakkuq eldivenini yere koydu ve asasını ve kemerini eldivenin üzerine kaldırdı. Kıla daha sonra eldivenin içine girdi ve asayı kendine çekti. Qilaneq, diğer birkaç Alaska Yerli grubu arasında uygulandı ve sorulara “evet” veya “hayır” yanıtları verdi.
Bakır Inuit
Eskimolar arasındaki manevi inançlar ve uygulamalar, tıpkı kültürlerin kendileri gibi çeşitlidir. Diğer inançlar için de benzer açıklamalar geçerlidir: silap inua / sila , hillap inua / hilla ( İnuitler arasında ), ellam yua / ella ( Evet arasında ) terimi, gruplar arasında bazı farklılıklarla kullanılmıştır.
Birçok durumda “dış uzay”, “akıl”, “hava durumu”, “gökyüzü”, “evren” anlamına gelir: olabilir presokratiklogolar kavramı ile .
Bakır Eskimolar arasında , bu “Rüzgarda Sakinleşen” kavramı, ruhsal uygulama ile ilgilidir: angakkuitlerin güçlerini bu yerleşik kişiden aldıklarına inanılıyordu, üstelik onların yardımcı ruhları bile silap inue olarak adlandırılıyordu .
Anirniit
Eskimolar, her şeyin bir ruh veya ruh biçimine sahip olduğuna inanırdı (İnuitçe’de : anirniq “ nefes” anlamına gelir; çoğul anirniit), tıpkı insanlar gibi. Bu ruhların ölümden sonra da devam ettiğine inanılır – bu, çoğu insan toplumunda yaygın bir inançtır.
Bununla birlikte, Inuit dünya görüşünün kökü olan ruhların her yere yayıldığına olan inancın sonuçları vardır. Geleneksel bir Inuit sözüne göre, “Varlığımızın en büyük tehlikesi, diyetimizin tamamen ruhlardan oluşması gerçeğinde yatmaktadır.” Tüm varlıklar, insanlar gibi ruhlara sahip olduklarından, bir hayvanı öldürmenin bir insanı öldürmekten pek bir farkı yoktur. Ölen hayvanın veya insanın anirnik’i kurtulduktan sonra intikam almakta serbesttir.
Ölülerin ruhu ancak geleneklere itaat ederek, tabulardan kaçınarak ve doğru ritüelleri yerine getirerek yatıştırılabilir.
Kuzey Kutbu’ndaki yaşamın sertliği ve rastgeleliği, Eskimoların sürekli olarak görünmeyen güçlerden korkarak yaşamasını sağladı. Kötü şans tüm bir topluluğun sonunu getirebilir ve günlük hayatta kalmanın gereklilikleri için potansiyel olarak kızgın ve intikamcı ancak görünmeyen güçlere yalvarmak, güvencesiz bir varoluşun ortak bir sonucudur.
Eskimolar için bir anirniq’i gücendirmek, yok olma riskini almaktı. Angakkuq’un Eskimo kültürü ve toplumundaki başlıca rolü, ruhları görebileceği ve onlarla iletişim kurabileceğine inanıldığı için insanlara ruhları yatıştırmak için uymaları gereken ritüelleri ve tabuları öğütlemek ve hatırlatmaktı.
Anırnıitler, sila’nın – etraflarındaki gökyüzü veya hava – bir parçası olarak görülür ve yalnızca ondan ödünç alınır. Her insanın anirnik’i bireysel olmasına, içinde yaşadığı yaşam ve bedene göre şekillenmesine rağmen, aynı zamanda daha büyük bir bütünün parçasıdır.
Bu, Inuit’in bir anirniq’in adını alarak güçlerini veya özelliklerini ödünç almasını sağladı . eklenti, ister deniz memelileri , isterkutup ayıları olsun , tek bir sınıfın ruhlarıveya bitkiler – bir anlamda aynı kabul edilir ve bu tür şeylerle bağlantılı bir koruyucu veya usta aracılığıyla çağrılabilir.
Bazı durumlarda, geleneksel bir masalda anlatılan bazı eylemler yoluyla hayvanlar üzerindeki saygı veya etki figürü haline gelen bir insan veya hayvanın anirnikidir. Diğer durumlarda, aşağıda açıklandığı gibi bir tuurngaq’tır .
Inuitler arasında Hıristiyanlığın gelişinden bu yana, anirniq, Hıristiyan anlamda bir ruh için kabul edilen bir kelime haline geldi. Bu, diğer Hıristiyan terimlerinin köküdür: anirnisiaq, melek anlamına gelir ve tanrı , büyük ruh olan anirnialuk olarak çevrilir .
İnsanlar üç ana bölümden oluşan bir kompleksti: iki ruh ( iñuusiq ve iḷitqusiq : belki “yaşam gücü” ve “kişisel ruh”) ve bir isim ruh ( atiq ). Ölümden sonra iñuusiq doğuya doğru yola çıktı, ancak diğer ruh bileşenleri yeniden doğabilirdi.
Tuurngait
Bazı ruhlar hiçbir zaman fiziksel bedenlere bağlanmamıştır.
Bunlara tuurngait (ayrıca tornait , tornat , tornrait , tekil tuurngaq , torngak , tornrak , tarngek ) denir ve “genellikle bir şamanın doğası ilgili angakkuq’a bağlı olan yardımcı ruhları olarak tanımlanır”. yaşlı Victor Tungilik, ihtiyaç anında yardımcı ruhlara çağrılabileceğini ve “[…] insanlara yardım etmek için orada olduklarını” açıklıyor. Bazı tuurngaitler kötüdür, canavardır ve kötü avlardan ve kırık aletlerden sorumludur.
Atanarjuat’ın hikayesinde anlatıldığı gibi insanlara sahip olabilirler.. İyi niyetli bir angakkuq, onları hastalıkları iyileştirmek ve toplumu avlamak ve beslemek için hayvanlar bulmak için kullanabilir. Kötü tuurngaitlerle savaşabilir veya kovabilirler ya da ritüellerle uzak tutulabilirler; Bununla birlikte, kötü niyetli bir angakkuq, tuurngait’i kendi kişisel çıkarları için veya diğer insanlara ve onların tuurngait’lerine saldırmak için de kullanabilir.
Tuurngaq bir zamanlar sadece “ruhu öldürmek” anlamına gelse de, Hıristiyanlaşmayla birlikte Hıristiyan inanç sisteminde bir iblis anlamını almıştır .
Inuit şamanizmi
Şamanlar ( Alaska ve Kanada’nın kuzey bölgelerinin Inuit dillerinde anatquq veya angakkuq [ ), dini liderler, tüccarlar, şifacılar ve kültürel hikayelerde gizemli, güçlü ve bazen de gizemli karakterler olarak hareket eden Inuit dininde önemli bir rol oynadılar. insanüstü yetenekler.
Şamanlara ” tıp adamları ” deme fikri, tüm şamanları bu balonun içinde bir araya toplayan ilk kaşiflerin ve tuzakçıların anlatımlarından doğan, modası geçmiş bir kavramdır. “Tıp adamı” tabiri, şamanlara adalet sağlamaz ve onların iş ve eylemleri hakkında yanılgılara neden olur.
Neredeyse her zaman şifacı olarak kabul edilmelerine rağmen, bu onların görevlerinin ve yeteneklerinin tam kapsamı değildir ve onları geleneksel Eskimolar için normal insanlar ile ruhlar, hayvanlar ve ruhlar dünyası arasında arabulucu olma rollerinden ayırır.
Şamanın kesin bir tanımı yoktur ve toplumda sahip oldukları kesin bir rol yoktur. Buna rağmen, iyileştirme yetenekleri, açıklamalarında neredeyse evrenseldir. Hastalığa “nefes vermek veya üflemek” olarak tanımlanmıştır, ancak herhangi bir şamanın veya şaman gruplarının eylemlerini gerçekleştirmesi için belirlenmiş bir yöntem yoktur.
Yöntemleri çeşitlilik gösterse de, neredeyse tüm anlatımlarda ve hikayelerde birkaç temel unsur kalır. Birinden bir rahatsızlığı iyileştirmek veya uzaklaştırmak için şamanın kendi alanında yetenekli olması, ancak yardım edilenlerin inancına sahip olması gerekir.
Şamanların hikayelerinde bir kriz zamanı vardır ve onlardan krizi çözmeleri, hafifletmeleri veya başka bir şekilde çözüm veya anlam vermeleri beklenir. Bu krizler genellikle doğal unsurlara karşı hayatta kalmayı veya insanlar arasında ölümle sonuçlanabilecek anlaşmazlıkları içerir. Böyle bir hikâyede bir avcı, bir adamın kızını kaçırmış ve bir şaman adama ait olarak anlatılmıştır. Şaman, kızı sihirli bir iple geri çekti. Şaman ayrıca insanlara ve aletler gibi eşyalara hediyeler ve olağanüstü yetenekler verebilir.
Bazı hikayeler, şamanları beklenmedik şekillerde, kolayca öfkelenen ve memnun olan kişiler olarak anlatır. Bu, yeteneklerine ve doğa ve ruhlarla uyumlarına rağmen kararsız olduklarını ve hatasız olmadıklarını gösteren bir örnek olarak gösterilebilir. Sadece keşfedilmek ve cezalandırılmak için uçabilmek gibi fantastik yeteneklere sahipmiş gibi davranarak kendi çıkarları için şamanları taklit etmeye çalışan insanların hikayeleri var.
Bir avuç hesap, birinin bir şaman tarafından yaklaşılmasından ve kendisiyle konuşulmasından korkmadığını belirttiğinden, bazı durumlarda şamanlardan korkulabileceğini ima eder. Bu, şamanın gücüne büyük saygı gösterilmesi gerektiği ve şamanın çevrelerindeki insanlar için her zaman adil ve iyi bir güç olmadığı fikrine yol açar.
İnuitlerin hem isteyerek din değiştirme yoluyla hem de zorla Hıristiyanlığa geçmeye zorlanarak Hıristiyanlaştırılması, şaman geleneğini büyük ölçüde yok etti. Rahipler, pastörler ve diğer Hıristiyan dini otoriteler, insan dünyası ile diğer dünya arasındaki bağlantı olarak şamanların yerini aldı.
Tanrılar
Aşağıda, Inuit dünyasının belirli bir kısmı üzerinde güç sahibi olduğuna inanılan Inuit tanrılarının tamamlanmamış bir listesi bulunmaktadır:
- Aglolik : tekneleri ters çevirebilen kötü deniz tanrısı; buzun altında yaşayan ve gezginlere avlanma ve balık tutmada yardımcı olan ruh
- akna : doğurganlığın ana tanrıçası
- Amaguk / Amarok : Yeterince aptal olanları geceleri tek başına avlanmaya götüren kurt tanrısı
- anguta : ölülerin toplayıcısı; onları bir yıl uyumaları gereken yeraltı dünyasına taşır.
- Nanook : ( Modern yazımda Nanuq veya Nanuk ) kutup ayılarının efendisi
- Pinga : güç, av, doğurganlık ve tıp tanrıçası
- Qailertetang : hava durumu ruhu, hayvanların koruyucusu ve balıkçıların ve avcıların başhemşiresi . Qailertetang, Sedna’nın arkadaşıdır.
- sedna : deniz hayvanlarının hanımı ve denizlerin anası. Sedna ( modern İnuitçe yazımıyla Sanna ), Nerrivik , Arnapkapfaaluk , Arnakuagsak ve Nuliajuk gibi birçok isimle bilinir .
- Silap Inua veya Sila: havanın kişileştirilmesi
- Tekkeitsertok :ren geyiğinin efendisi .
- pukkeenegak : Dikiş ve yemek pişirme dahil olmak üzere ev yaşamının tanrıçası.
Yaratıklar ve ruhlar
- Kallupilluit veya Qalupalik, Inuit ebeveynleri ve yaşlıları tarafından çocukların kıyıya çıkmasını önlemek için anlatılan bir efsanedir. Qalupalik, denizde yaşayan, uzun saçlı, yeşil tenli ve uzun tırnaklı insan benzeri yaratıklardır. Anne babalarına itaatsizlik eden veya tek başına dolaşan bebekleri ve çocukları götürdükleri amaut giyerler . Çocukları su altına alıp kendilerininmiş gibi evlat ediniyorlar. Qalupaliklerin kendine özgü bir uğultu sesi var ve yaşlılar, Qalupaliklerin yakınınızdayken mırıldandığını duyabileceğinizi söylediler. Qalupalik hikayesi okullarda, kitaplarda ve çocuklarının tehlikeli kıyılara çıkmasını istemeyen ebeveynler tarafından hâlâ anlatılıyor. Efsane, 2010 hareketi durdurmak animasyon kısa filmi Qalupalik olarak uyarlandı.kaydeden Ame Papatsie Yaramaz çocuklardan sonra gelen “trol benzeri” yaratıklar oldukları söyleniyor.
- Ahkiyyini bir iskelet ruhtur.
- Tornit veya Tuniit olarak da yönetici Saumen Kar, Sasquatch veya Yetiler mitinin Inuit versiyonudur . Dev oldukları söylenen Dorset kültürü insanları olabilirler .
- Tizheruk yılan benzeri canavarlardır.
Unipkaaqtuat
- Güneş ve ay (İnuit efsanesi) : güneş ve ay olan bir erkek ve kız kardeş
