Kral Arthur ve Camelot Efsanesi; Efsaneye göre Camelot, Kral Arthur’un Sakson istilasından önce Britanyalılar üzerinde hüküm sürdüğü başkentiydi.
O döneme ait herhangi bir orijinal erken haritada görünmüyor. Bununla birlikte, “kam” ve “deve” sözcükleri, Sakson öncesi İngiliz yer adlarında öğeler olarak görünür.
Arthur’un bilinen en eski hikayelerinde Camelot’tan hiç bahsedilmez. Kral Arthur’un açıkça Camelot’u mahkemede tuttuğu ilk söz, Chrétien de Troyes’in 1160 ile 1180 yılları arasında yazdığı Lancelot romantizmindedir.
Üç yüzyıl sonra Malory, Camelot’u krallığın başkenti ve Yuvarlak Masa’nın yeri olarak tanımlar. Camelot’u genellikle Winchester ile ilişkilendirir, ancak bir pasajda Carlisle’den de bahsedilir.
Öte yandan Tennyson, Camelot’a hiçbir zaman bir konum vermedi. Kralın İdilleri’nde anlatılan efsanevi şehir, şairin sözleriyle “insan inançlarının ve kurumlarının kademeli büyümesinin ve insanın ruhsal gelişiminin” simgesiydi.
Artık belirli bir yere referans değil, isim artık bir duygu veya fikir çağrıştırıyor.
Yerel efsaneler ve antika tahminleri, bu esrarengiz şehir için birkaç yer önerdi. Bir teoriye göre, Arthur’un ünlü Cornish doğum yeri olan Tintagel’in yakınında, Camel Nehri ve Camelford’u içeren bir bölgede bulunuyor.
Öte yandan Somerset’teki Cadbury Kalesi , Arthur’un kayıp şehri Camelot olduğuna dair en güçlü iddiaya sahip.
‘Kale’, Vale of Avalon’dan uzaktaki Glastonbury Tor’a bakan, 150 metre yüksekliğinde izole bir tepede yer alan, Roma öncesi Demir Çağı toprak işleri kalesidir. Surlar, tepenin üzerinde 18 dönümlük bir alanı çevreliyor.
Eskiden Camel olarak bilinen Kraliçe Camel köyü ve Cam Nehri yakınlardadır. Henry VIII döneminde, antikacı John Leland, yerel halkın tepedeki kaleden Camalat ve Arthur’un evi olarak nasıl bahsettiklerini anlatıyor.
Her yaştan folklor onun etrafında toplanmıştır. Surların içindeki bir kuyu Kral Arthur’un Kuyusu olarak bilinirken, zirvedeki platoya Kral Arthur’un Sarayı denir. Efsane, Kral’ın oradaki bir mağarada uyuduğunu ve Yuvarlak Masa’nın sadık şövalyelerinin nal seslerinin yaz ortasında hala duyulabileceğini söylüyor.
Şu ya da bu yerin Camelot olduğunu söylemek, böyle bir özdeşime hangi anlamın yüklenebileceği sorusunu akla getirir. Malory’nin Cadbury Kalesi’nde hayal ettiği gibi bir ortaçağ şehri asla olamazdı.
1966 ile 1970 yılları arasında Leslie Alcock başkanlığında tepede kazı yapan Camelot Araştırma Komitesi, bu konuyu daha da güçlü bir şekilde gündeme getirdi.
Yüzyıllar öncesine dayanan birkaç insan mesleğinin izleri keşfedildi. Şimdiye kadar ortaya çıkarılan kanıtlar, Arthur’un varsayılan dönemi olan MS altıncı yüzyılın ilk çeyreği civarında, Cadbury tepesindeki kalenin Doğu Akdeniz’den lüks eşyalar satın alan zengin ve güçlü bir İngiliz hükümdarının kalesi olduğunu gösteriyor. Kral Arthur’un Sarayı olarak bilinen zemin parçası üzerinde önemli bir yapı ve o zamana kadar türünün tek örneği olan Kelt tipi devasa bir kuru taş sur döşeyerek savunmayı yeniledi.
Diğer arkeolojik keşiflerin ışığında, bu bulgular “Arthuran Britanya” ifadesinin tarihsel bir temeli olduğunu ve Camelot’un daha küçük Truva kalesi çevresinde olduğu gibi birçok efsanenin yaratılmasına yol açan tarihsel bir gerçeklik olduğunu göstermektedir.
Gerçek Camelot
Gerçek Arthur hakkındaki gerçek ne olursa olsun, o artık tartışılamayacak tarihsel bir gerçeği temsil ediyor.
İngiliz Keltleri, Roma egemenliği altında yaşadıktan ve daha medeni hale geldikten sonra, ilk Anglo-Sakson işgalcilere karşı savaştı ve onları uzaklaştırdı.
Altıncı yüzyılın ilk yarısında Britanyalılar, bugün İngiltere ve İskoç Ovaları olarak bilinen yerlerin çoğuna hakim oldular.
Bu sürenin büyük bölümünde görece barış ve refahın tadını çıkardılar.
Arthur, bu uzun barış dönemi için en çok övgüyü alan İngiliz komutan gibi görünüyor.
Bir kral olabilir ya da olmayabilir, ancak bir askeri lider olarak kazandığı zaferler ve oluşmasına yardım ettiği barış, onun hakkında efsanelerin yaratılmasının ve nesilden nesile aktarılmasının sebebidir.
O dönemin bilinen İngiliz kalelerinin açık ara en büyüğü ve en güçlüsü olan Cadbury Kalesi, liderin operasyon üssü olarak mantıklı.
Bu anlamda, “gerçek Arthur”un “gerçek Camelot”u olabilir.
Ayrıca, Cadbury Kalesi’nin arkeolojik bağlamı, Arthur efsanesiyle ilişkili diğer yerleri de içerir.
Örneğin, Arthur’un doğum yeri olan Tintagel şatosunun var olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Bununla birlikte, son arkeolojik araştırmalar, olması gereken kuzey Cornwall kıyısındaki burnun aslında Arthur’un zamanında önemli bir kraliyet merkezi olduğunu gösteriyor. Aslında, İngiliz yüksek krallarının taç giyme yeri bile olabilir.
Başka bir Demir Çağı tepesi olan Dorein Cornwall Kalesi’nde, bir reisin altıncı yüzyıldan kalma yerleşiminin kalıntıları keşfedildi.
Bu şef, ahşap bir salon inşa etti ve Tristan ve Isolde’nin hikayesinde Kral Mark’a ilham kaynağı olabilirdi.
Galler’de ve Glastonbury Tor’da bu tür başka tepe konutları da bulundu.
Şimdiye kadar, Cadbury Kalesi’nin, Arthur efsanesine ilham veren gerçek adamın birincil karargahı olan Camelot olduğu teorisi iyi bir şekilde devam etti.
Bununla birlikte, bazı yazarlar Arthur’un doğum yerini başka bir yere yerleştiriyor: Örneğin, Graham Phillips ve Martin Keatman, Galler’in kuzeybatı köşesindeki Gwynedd’de doğduğunu iddia ediyor.
Yuvarlak Masa Şövalyeleri
Camelot ile ilişkilendirilen en büyük masallardan bazıları Kutsal Kâse ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri ile ilgilidir.
Şimdiye kadar sahip olduğumuz tarihsel kanıtlara baktığımızda, Camelot’un efsanevi şövalyeler düzeni (siyasi, dünyevi gücün sembolü) ve onların Kutsal Kâse arayışları (İsa’nın ve ilahi gücün sembolü) hakkında ne öğrenebiliriz?
Yuvarlak Masa Şövalyeleri ile ilgili olarak, popüler bir teori, gerçek Arthur’un işgalci Saksonları bir süvari kuvvetiyle, efsane aracılığıyla daha sonra Yuvarlak Masa Şövalyeleri haline gelen kişisel bir atlı birliklerle yendiğini iddia ediyor.
Ağır zırhlı süvari, Batı İmparatorluğu’nun son yıllarında Roma tarafından yaratıldı. Ağır zırhlı süvari, muhtemelen 5. yüzyılın başlarında Britanya’da ortaya çıktı ve ata binen savaş için bir model olarak kullanılmaya devam etti.
Ayrıca, Saksonların atlı olmadıkları bir gerçektir, dolayısıyla atlı Britanyalılar tarafından yenilebilirlerdi.
Süvari teorisi için hala doğrudan bir kanıt yok. Bununla birlikte, araştırmalar, Karanlık Çağlarda gerçek bir İngiliz asaletinin ana hatlarını takip etmede önemli ilerleme kaydetti.
Erken Gal şiirindeki ipuçlarıyla birleştirilen kazı sonuçları, Arthur’un komutası altında savaşan ve muhtemelen Cadbury askeri kampında toplanan savaşçıların ikna edici bir resmini çiziyor.
Kuşkusuz kafirlere karşı savaşan bu şövalyeler, Orta Çağ’ın çeşitliliğinden yoksundu.
Kalın deri tunikler ve zırhlı pantolonlarla, uzun ağızlı kılıçlar, mızraklar ve yuvarlak beyaz yıkanmış kalkanlarla savaştılar.
Bu soyluların neredeyse kesin olarak atları vardı ve ülke çapında sürdüler, ancak at sırtında mı yoksa piyade olarak mı indikleri hala tartışılıyor.
En azından sözde, bir savaştan önce ilahi hizmete katılan Hıristiyanlardı.
Sivil kıyafetleri parlak ve muhtemelen basitti ve altın süs eşyaları ve mücevherlerle süslenmişti.
Ozanlar, barbarlık ve karmaşıklığın garip bir şekilde karıştığı bu erken Britanya toplumunda önemli bir rol oynadılar.
Bunun nedeni, ozanların bir şefin atalarının bilgisine sahip oldukları ve böylece yönetme meşruiyetlerini kanıtlayabildikleri için bir tür tarihçi olarak da hareket etmeleridir.
Bu açıdan bakıldığında, Merlin ve Taliesin, gerçekten var olan ancak gerçek hayat hikayelerinin efsanelerle aşıldığı eski ozanlar olabilir.
Bu son derece saygın figürler nedeniyle, Arthur efsanesi ve onunla ilişkilendirilen İngiliz kahramanlık çağı, ortaçağ İngiliz aşk hikayelerine malzeme sağlamak için nesilden nesile aktarıldı.
Keltler ve Kutsal Kâse
Camelot’un dini sembolü olan Kutsal Kâse’ye gelince, Kutsal Kâse masalına temel oluşturabilecek çok az tarihsel kanıt vardır.
Ancak kesin olan bir şey var: Hıristiyanların Arthur Britanya’sında ve yakındaki Kelt topraklarında yaşadığına şüphe yok .
Buradaki insanların Hıristiyanlığı özel bir türdendi ve Kâse hikayelerinin yansıttığı huzursuz, başıboş bir niteliğe sahipti ve bazı durumlarda, ayrıntılı olarak tasvir edilmese de Kutsal Kâse hikayelerinin kendine özgü atmosferine uyacak kadar tuhaftı.
Roma yönetiminin sona ermesinden önce, Britanya’daki yönetici seçkinler büyük ölçüde Hıristiyanlaşmıştı ve hatta Aziz Patrick gibi dikkate değer figürler ürettiler.
Arthur’un zamanındaki Sakson istilasının yenilgisi, başta Galli olmak üzere bir dizi havarinin, hem Britanya’da hem de İrlanda’da yayılan benzersiz bir Hıristiyan kültürü biçimini şekillendirmesine izin verdi.
Özellikle İrlanda, büyük ölçüde Patrick’ten sonra gelen İngiliz azizleri sayesinde Karanlık Çağların en eğitimli batı ülkesi haline geldi.
Bu süre zarfında Britanya Adaları Kelt Kilisesi, kıtanın Hristiyanlığından neredeyse tamamen ayrıydı ve bu nedenle kendine ait bir karaktere sahip olacak şekilde gelişti.
Piskoposluklardan çok manastırlara dayanıyordu; yönetici rahipleri piskoposlardan çok başrahiplerdi; ve ton, seküler din adamlarından çok keşişler tarafından belirlendi.
Galler efsanesine göre, Arthur Britanya’sının başlıca dini merkezleri Güney Galler’deki Amesbury, Glastonbury ve Llantwit Major idi.
Manastırlara sahip olmasına rağmen, üçünün hiçbiri piskoposların ikametgahı değildi.
İngiltere ve İrlanda’daki Kelt rahipleri, Avrupa kıtasındaki benzerlerine göre daha özgürdü.
Kapsamlı bir şekilde seyahat ettiler ve daha demokratik bir dünya görüşüne sahiplerdi.
Rahiplerin önemi rahibeleri de önemli kıldığından, Kıta Avrupası’ndaki Hıristiyanlar arasında kadınlara olduğundan daha fazla saygı duyuluyordu.
Bununla birlikte, dünyevi şeylere yönelik münzevi küçümseme nedeniyle sanat acı çekti.
Örneğin heykel dekorasyona indirgendi ve kilise mimarisi yoktu.
Bununla birlikte, İrlandalılar edebiyatta ve bilimde mükemmeldi ve altıncı yüzyılda yazıları günümüze ulaşan tek İngiliz keşiş olan Gildas, iyi okundu ve Latince yazdı.
Britanya Adaları Kilisesi, Avrupa kıtasındaki Kilise örneğinin aksine, güçlü ve yerleşik bir pagan rahipliğiyle rekabet etmek zorunda değildi.
İrlandalı Druidler bile çok az tehlike oluşturuyordu. Sonuç olarak, Hıristiyanlığın gelişinden önce var olan eski din, aynı şekilde Şeytani olarak kabul edilmedi ve Keltler , Kelt kıyameti ve yaratılış mitleri gibi kıtanın başka yerlerinde solmuş veya yok olmuş birçok mitoloji ve tarihi korudu .
Kıta hiyerarşisinin sadık olanları yasakladığı kurgusallaştırılmış Hıristiyan kitaplarına güvenle sahip olabilecekleri gerçeği, bu eğilime yardımcı oldu.
Kelt rahiplerinin yazıları, melekler hakkında garip doktrinler ve hatta ruhlar dünyasıyla nasıl iletişim kurulacağına dair teoriler içerir.
Aziz Brigit, Meryem Ana’nın reenkarnasyonu ve bazı belirsiz anlamda bir rahibe olarak bile anılır.
Pagan varlıklar, Hıristiyan bağlamlarında yeniden ortaya çıkıyor, ancak bu kez şeytanlardan çok kahramanlar olarak.
Bunların arasında hem İngiliz hem de İrlandalı Keltlerin tanrısı olan tanrı Bran var.
Arthur’un erken dönem efsanelerinden bazılarında, Galce Mabinogion’da Britanya’nın efendisi olarak, erken bir İrlanda masalında Atlantik denizcisi olarak ve sonunda Kâse hikayelerinde Arimathea’lı Joseph’in takipçisi Brons olarak görünür.
Kâse Quest ile kendi bağlantıları olan St. Brendan’s Voyage destanı, Pagan mitini, Hıristiyan efsanesini ve klasik bilimi birleştirir.
Bununla birlikte, tüm özelliklerine rağmen, Kelt Hristiyanlığı asla gerçek anlamda sapkın olarak tanımlanamaz. Bununla birlikte, alışılmadık bir tadı, “başka bir şey duygusunu” ifade ediyordu.
663’teki Whitby Meclisi, misyonerlerinin Anglo-Saksonları derinden etkilediği ve batıya doğru daha önceki hareketlerini tersine çevirdiği bir zamanda, Keltleri Roma ile aynı çizgiye getirdi.
Whitby tartışmasının gaddarlığı, kıtasal Romalı din adamlarının, kontrol etmek istedikleri şaşırtıcı ve alışılmadık bir Hıristiyanlık biçimiyle karşı karşıya kaldıkları hissini yansıtıyor.
Kâse masallarının Arthur’un halkı arasında meydana gelen belirli bir şeyi temsil ettiğine inanmak için hiçbir neden yok, ancak bu kültürü garip Hıristiyan gizemleri için uygun bir ortam olarak gören ortaçağ yazarları, sağlam bir içgüdüyle hareket ediyorlardı.
Cadbury Kalesi Camelot ise, Kâse efsanesinin bu kadar uzun süre oyalandığı Kelt tapınağı Glastonbury’ye yakınlığı bir tesadüften daha fazlası olabilirdi.
Galli ve Arthur
Kültürel bir kavram olarak, Arthur Britanya’sı iki aşamadan geçti.
Erken Galler kültürü, Arthur ve diğer kahramanların yaşadığı efsanevi bir “Britanya Adası”na baktı.
Coğrafi olarak, İngiltere “Logria” olarak biliniyordu ve “Cymry” veya Galler ona hükmediyordu.
Sonra Cymry, Logria’yı Anglo-Saksonlara kaptırdı ve Arthur’un ihtişamından geriye kalanları yalnızca Galler elinde tuttu.
Ancak, bir gün Arthur’un bir Kelt mesihi olarak geri döneceği ve İngilizleri fethedeceği kehanet edildi.
1130’larda Monmouth’lu Geoffrey, Galli olmayan okuyucuların zihnine abartılı ve romantik bir Arthur krallığı yerleştirmek için çok şey yapan History of the Kings of Britanya’yı yazdı.
Bununla birlikte, tema Kelt olmayan aşk yazarları arasında daha popüler hale geldikçe, Arthur tamamen bölgesel, Galli bir kahraman olmaktan çıktı ve bunun yerine İngilizlerin de bir kahramanı oldu.
İngiltere’nin Plantagenet hükümdarları, onun doğum yerine, başlıca şehirlerine ve mezarına sahip olduklarını ve ayrıca tüm Britanya’nın lordluğunda onun meşru halefleri olduklarını iddia ettiler.
Edward, Arthur’un Gallilere yardım etmek için asla geri dönmeyeceğini göstermek için Glastonbury’de Kral Arthur’un iddia edilen kalıntılarını sergiledim.
Henry Tudor, Arthur’un her iki yönünü de ustalıkla birleştirdi. Galli soyunu vurguladı ve Red Dragon bayrağı altında II. Richard’ı devirmek için yürüdü.
Kral VII.Henry olduğunda, propagandacılarını, kral olarak taç giyme törenini, gerçek bir “İngiliz” prensinin tüm ülkeyi iç savaştan kurtardığını ve eski Arthur ihtişamını geri getirdiğini ima ederek, Arthur’un dönüşü kehanetinin gerçekleşmesi olarak yorumlamak için kullandı.
Bu Tudor mitinin büyük şairane inananı, The Faerie Queen’de I. Elizabeth’in yönetimi altındaki İngiltere’yi uzun süredir kayıp olan Britanyalıların görkemiyle restore edilmiş muhteşem bir krallık olarak tasvir eden Edmund Spenser’dır.
Aynı tema, diğer Elizabeth ve Stuart yazılarında, 1757 gibi geç bir tarihte Gray’in The Bard şiirinde görülür.
