Vidya ve Avidya’nın Temelleri;
Vidya’nın anlamı
Vidya , bilgi olarak tercüme edilen Sanskritçe bir terimdir ve başka bir Sanskritçe kelime olan “jnana” ile yakından ilişkilidir.
Çoğu Hindu dini ve felsefi geleneği, iki tür bilgi arasında ayrım yapar. Daha düşük bilgi bilgilendiricidir, metinlerin incelenmesinden veya öğretilerin dinlenmesinden elde edilir; yararlı, hatta belki de vazgeçilmez olsa da, daha yüksek bilgi veya bilgelik ile semeresini vermelidir.
Daha yüksek bilgi (genellikle Prajña olarak adlandırılır) tipik olarak meditatif içgörüden, doğrudan gerçeklik algısından veya Tanrı’nın lütfundan elde edilir.
Vidyā, jñāna gibi, bilgiyi ifade etse de, bilimler ve sanatlar gibi daha uzmanlaşmıştır.
Başlangıçta dört bilgi dalından oluşuyordu:
- Trayi-vidyā, üçlü Veda bilgisi anlamına gelir.
- Anviksiki veya mantık ve metafizik;
- Danda-niti, hükümet bilimi;
- Värttā, tarım, ticaret, tıp vb.
Bunlara Manu (ilk insan, insanlığın yaratıcısı), Yüce Öz’ün (ātman) bilgisi olan Atma-vidyā’yı ve dolayısıyla kutsal bilgelik eğitmeni olan Vidyā-guru terimini ekler.
Göklere yükselme gücü verdiği söylenenler de dahil olmak üzere halüsinojenik ilaçların bilgisinde olduğu gibi, sihir becerisine de vidyā denir.
Bilgi ayrıca bir tanrıça olarak kişileştirilir ve duaların ve büyülü formüllerin bestecisi olarak Durgã ile özdeşleştirilir.
Hint felsefesinde ve metafiziğinde vidyā, “gerçek deneyimlerin utanç verici çokluğu tarafından örtülen eksik ampirik bilgiden (a-vidyā) önce ve sonra yatan tam bilgiyi ifade eder.
Kelimenin tam anlamıyla, “görünüşe göre farklı ve farklı olan her şeyin” bilinmesidir. Mayā gibi Avidyā [bilgisizlik], gerçek, ampirik dünya ile yüksek dünya arasındaki ayrımın kurgusudur.
Felsefi anlamda vidya, gerçek bilgi, bütünün sinoptik vizyonu anlamına gelir; o gerçek kavram, “birlikte-toplama”, “birlikte-bilme” anlamındaki “bilinç”tir, ne kadar görünüşte farklı ve farklı olursa olsun her şey. O halde Avidyā, şeyler arasındaki ayrılık kurgusudur.
Avidya’nın anlamı
Avidyā , vidya’nın zıttıdır ve cehalet, gerçek bilgi eksikliği (vidya veya jñana) anlamına gelir.
Genel bir terim olarak herhangi bir muğlaklıktan yoksundur, ancak Upanişad yazarları ve yarı-felsefi okullar (darśanas) tarafından ve daha sonra mezheplerin metafizik ilahiyatçıları tarafından uygulandığında, terim şaşırtıcı derecede karmaşık bir anlam kazandı.
Sonuç, gerçek bilgiyi ve kaynaklarını tanımlama girişimiydi; gerçeği çoğu zaman tutarsız ampirik gerçekten ayırt etmek; varlığın özünün (ātman) mahiyetini belirlemek; ve kozmik ve bireysel yönleri arasındaki bariz boşluğu uzlaştırmak.
Sorunun karmaşıklığı, bilgiyi kendi başına samsāra dogmasına veya bireyin bir dizi yeniden doğum veya yeni yaşam yoluyla evrimi kavramına bağlama gerekliliğiyle arttı; cehaletinden (avidyā) kurtulmasını ve böylece Varoluşun Nihai Özü (brahman-ātman) ile birliğini gerçekleştirmesini sağlamak için.
Bu tür bir bilgiye ulaşmanın entelektüel olarak imkansız olduğu kabul edildiğinden, en derin türden meditasyon savunuldu.
Daha sonra inanç (śraddhā) ve bağlılık (bhakti) meditasyona yardımcı olarak sunuldu. Radhakrishnan, avidyā’nın entelektüel cehalet değil, ruhsal körlük olduğunu düşünür.
Mahavidyã, Hindu bilgi tanrıçası
Vidya, Hindu dini ve felsefesi için o kadar önemlidir ki, kavramı kişileştiren ve onu ilahi mertebeye yükselten bir tanrıça bile vardır.
Mahavidyã , entelektüel bilişi (jñana) ve bilgeliği (prajñā) aşan bu tür bilgiyi, vidya’yı kişileştiren tanrıçadır.
Mahāvidyā, Vedik sonrası bir kavram olsa da, muhtemelen tarih öncesi ana tanrıça kültüne ve özellikle Vedik A-diti’ye (aditi “sınırsız”, yani “tüm insan kavrayışının ötesinde” anlamına gelir) borçludur. .
Mahā-vidya kavramı, Veda ilahilerinin onsuz bestelenemeyeceği veya bilginin edinilip aktarılamayacağı Vedik konuşma tanrıçası Vãc, Söz ile daha da yakından bağlantılı görünüyor.
Mahavidyā, bilgi için bilgiyle değil, avidyā’yı (yanlış bilgi veya cehalet) ortadan kaldıracak ve illüzyon sislerini (māyā) dağıtacak ve kurtuluşa (moksa) ulaşılmasına yol açacak olan o belirli bilginin kavranmasıyla ilgilenir.
Vidya ve Avidya ve Ying Yang
Bu Upanishad metinlerinde Avidya ve Vidya kelimeleriyle birçok bilmece vardır. Bu kelimelerin her birinin birden fazla anlamda kullanıldığı görülmektedir.
Bu gibi bilmeceler söz konusu olduğunda, gizli anlamları bulmak için birçok tahmin uygulanmalıdır.
Örneğin, 9 ila 14. ayetlerin ortak bir yorumu şu şekildedir:
Avidya’ya (cehalet veya faydasız işlere) bağlananlar kör edici karanlığa girecek;
Ama Vidya’ya (dünya nimetlerinin elde edildiği dünyevî ilim) bağlananlar daha çok seveceklerdir.
Hem Avidya’yı hem de Vidya’yı birlikte bilen kişi (bu durumda avidya, tüm dünyevi bilgilerin “bilmemek” veya “öğrenmemek” anlamına gelir ve vidya, Öz’ün gerçek ruhsal bilgisi anlamına gelir), ölümü avidya ile aşacak ve ölümsüz mutluluğun tadını çıkaracaktır. vidya.
Bunu bize açıklayan bilgeler, Vidya ve Avidya ile (normalde kastettiklerinden farklı) oldukça farklı şeyleri kastederler. Bu durumda hem avidya hem de vidya aydınlanmaya ulaşmak için gereklidir ve aynı madalyonun farklı yüzleri olarak görülebilir.
Yüce Benlik ve “küçük ruh” arasındaki etkileşim
Upanişad metinleri birçok bireysel ruh olduğunu söyler; ancak bireysel ruhun sonsuz derecede küçükken, yalnızca Yüce Benliğin sonsuz derecede büyük olduğunu söyler.
Ne kadar küçük olursa olsun, bireysel ruh maddi bir nesne değildir. Ruhtur ve ölümsüzdür.
Ancak bireysel ruh sonsuz derecede küçük olduğu için Maya ya da avidya onu cehaletle örtebilir.
Bu şekilde örtülen bireysel ruh, kendisini ölümlü bedenle özdeşleştirir.
Doğası gereği, bireysel ruh saftır ve dharma veya niteliği olarak bilgi ve mutlulukla aşılanmıştır.
Ruh için bilgi, bir ampulün alevinin ışığı gibidir. Ancak avidya onu örter ve ruhun uzağı görmesini engeller, dolayısıyla hataları ve yanlışları vardır.
Bununla birlikte, ruhun aksine, Yüce Benlik sonsuz derecede büyüktür, dolayısıyla avidya tarafından engellenemez ve gizlenemez. Bununla birlikte, Yüce Benlik, tüm bireysel ruhları birbirine bağlar ve bu nedenle, Yüce Benlikle olan bağlantısının farkında değilse, her bireysel ruhun suçudur.
Kişinin cehaletini veya avidyasını ortadan kaldırarak, bireysel ruhunun Yüce Benlik ile bağlantısını fark eder.
Kendini fani bedenle özdeşleştirmek yerine, bırakın ölümsüz ruh, deyim yerindeyse, Yüce Benliğin bedeni, ayrılmaz Benliği ya da Sonsuz Mutluluk Yaşamı olarak Yüce Benlik ile olduğunu düşünsün ve ölümsüz bedene ve Yaşama sahip olacaktır. Yüce Benlik ile birlikte.
Başka bir deyişle, bu mecaz, bireysel ruhun fani bedeni kucaklamak yerine, onu her zaman kucaklayan Her Şeyi seven Yüce Benliğe sarılması gerektiğini öne sürer.
Bununla birlikte bir soru ortaya çıkıyor: Her şeye gücü yeten Tanrı neden ruhun avidya perdesini yırtıp onu Yüce Benliğe bağlamaz?
Cevap, hiç kimsenin dış güç yoluyla ahlaklı ve iyi olamayacağı ve bu bilginin, vidya’nın içeriden geldiğidir.
