Hitit Mitolojisi ve Dini

Hitit Mitolojisi ve Dini

Hitit mitolojisini somutlaştıran anlatıların çoğu kayboldu ve Hitit başkenti Hattuşa’da ve diğer Hitit yerleşim yerlerinde ele geçen tabletler arasında Hitit dini hakkında dengeli bir görüş verecek unsurlar eksiktir . 

Bu nedenle, “kanonik kutsal yazılar, teolojik incelemeler veya söylemler, özel adanmışlığa hiçbir yardımcı yoktur”. Bazı dini belgeler, genç katiplerin birlikte eğitildiği külliyatın bir parçasını oluşturdu ve çoğu sitelerin nihai olarak yakılmasından önceki birkaç on yıl öncesine ait, hayatta kaldı. Bir kısmı arşivleri günümüze ulaşan kraliyet idaresindeki katipler, bir bürokrasiydi., bugün dinin bir parçası olarak kabul edilecek alanlarda kraliyet sorumluluklarını organize etmek ve sürdürmek: tapınak organizasyonu, kült yönetimi , kahinlerin raporları, hayatta kalan metinlerin ana gövdesini oluşturur.

Hitit mitolojisinin anlatımı, hayatta kalan taş oymalarının okunmasına, mühürlenmesi taşlarında temsil edilen ikonolojinin deşifre edilmesine , tapınakların zemin planlarının yorumlanmasına bağlıdır: Ek olarak, birkaç tanrı resmi vardır, çünkü Hititler tanrılarına genellikle huwasi taş aracılığıyla taparlardı . tanrıları temsil ediyordu ve kutsal nesneler olarak görülüyordu. 

Tanrılar genellikle ilgili canavarların sırtında dururken tasvir edilirdi veya hayvan formlarında tanımlanabilirlerdi .

Genel

Eski Mezopotamya dininden yararlanmasına rağmen , Hititler ve Luvilerin dini, yeniden yapılandırılmış Proto-İpucu-Avrupa mitolojisinin dikkate değer unsurlarını korur . Örneğin, gök gürültüsü tanrısı Tarhunt veyılan Illuyanka ile olan çatışması, Vedik mitolojisindeki Indra ile kozmik yılan Vritra veya İskandinav mitolojisindeki Thor ile yılan Jörmungandr arasındaki çatışmaya benzer . 

Bu efsane aynı zamanda Re arasındaki günlük mücadeleye de benziyor.

Hitit mitolojisi de Hititlerin yerleşik olduğu Anadolu’ya yakın komşu bir uygarlık olan Hurrilerden daha doğrudan etkilenmiştir . Hurri mitolojisi o kadar yakından ilişkiliydi ki, Oxford University Press bir mitoloji rehberi yayınladı ve Hitit ve Hurri mitolojisini birlikte “Hitit-Hurri” olarak kategorize etti. 

Ne yazık ki, Hititler hakkındaki bilgilerin çoğu, metinsel kaynaklardan ziyade sanatsal kaynaklardan geldi ve bu da bu konuyla ilgili belirli ayrıntıların tespit edilmesini zorlaştırıyor. Mitolojiyle ilgili Hitit tabletleri genellikle Eski Hitit Krallığı’nın sonlarına kadar uzanır ve bunun ötesinde önemli ölçüde daha az kaynak bulunur. 

Bulunan Hitit belge grupları “kült envanterleri” olarak adlandırılır ve Hitit mit ve uygulamasının günlük hayata nasıl dahil edildiğinin öğrenilmesi açısından değerlidir.

Hitit mitolojisi Hatti , Hurri ve Hitit etkilerinin bir karışımıdır . Mezopotamya ve Kenan etkileri Anadolu mitolojisine Hurri mitolojisi aracılığıyla girer. Hitit yaratılış mitinin ne olabileceğine dair bilinen hiçbir detay yok, ancak akademisyenler, Neolitik yerleşim yeri Çatalhöyük’ten bilinen “büyük tanrıça” kavramıyla bağlantılı olduğuna inanılan Hatti ana tanrıçasının Anadolu fırtınasının bir eşi olabileceğini düşünüyor. tanrı ( Thor , indra ve Zeus gibi diğer geleneklerden karşılaştırılabilir tanrılarla ilişkili olduğuna inanılan ).

Rahipler ve kült siteleri

Tanrıların ve insanlığın yakından bağlantılı dünyaları arasında aracılık yapan eşik figürü, kral ve rahipti; Hitit Eski krallığı dönemine ait bir ritüelde :

Tanrılar, Güneş Tanrısı ve Fırtına Tanrısı, toprağımı ve evimi bana, krala emanet ettiler, öyle ki ben kral, toprağımı ve evimi kendim için koruyayım.

Hititler, tanrıları yatıştırmak için düzenli olarak planlanmış törenler gerçekleştirmediler, bunun yerine zor zamanlara yanıt olarak veya özel günleri kutlamak için ayinler düzenlediler. Birçok ritüel mite dayandığından ve genellikle hikayeleri canlandırmayı içerdiğinden, mit ve ritüel yakından ilişkiliydi. 

Ritüellerin çoğu, insan ve tanrılar arasındaki yakınlığı temsil etmek için yaratılan çukurlarda, özellikle de chtonic veya dünyayla ilgili olan yerlerde gerçekleştirildi. Bu tür bir çukur ritüeli “ölü çağırma” olarak bilinir çünkü onlar Yeraltı dünyasının tanrılarıyla iletişim kurmaya ve onları canlılar dünyasına çağırmaya çalışıyorlardı .

Hattuşa’dan bir günlük yürüyüş istasyonlarıki Arinna şehri , belki de Hititlerin en büyük kült merkeziydi ve kesinlikle ^d UTU ^URU Arinna “Arinna’nın güneş tanrıçası” olarak bilinen en büyük güneş ağlamasıydı . Kült envanterlerinde bulunan kayıtlar, yerel kültlerin ve uygulamaların da aktif olduğunu gösteriyor. 

Ritüel uygulama için ulusal bir standardın olmaması nedeniyle gelenekler ve yerel kültlerin statüsü sürekli değişiyordu. Daha küçük festivaller ve ibadet zamanları her zaman rahip-kralın varlığını gerektirmiyordu, bu nedenle iş tanrılara tapınmaya geldiğinde yerel yerlerin daha fazla hareket alanı vardı, ancak kral topraklarındaki her kült bölgesini ve tapınağı gözlemlemeye özen gösterdi, çünkü o zamandan beri tanrılara ve halkına karşı göreviydi. 

Kral öldükten sonra, halkına hizmet ederek ve tanrılara sadakatle tapınarak tanrılaştırıldı . Rahip-kralın üzerine yüklenen sorumluluklar tek taraflı değildi: Tanrılar, insanlara gerektiği gibi tapınılıyorsa, onlara bakmak zorundaydı. 

Tanrılar bariz gücün çoğunu elinde tutuyordu, ancak fanilerin özel uygulamaları ve ritüelleri olmadan işleyemezlerdi.Kral 2. mursili, tarımsal geçim kaynaklarının zorlandığı bir dönemde tebaası adına tanrılara yalvardı:

“Hatti ülkesinin tamamı ölüyor, böylece kimse sizin [tanrılar] için kurbanlık ekmek ve içki hazırlamaz . Tanrıların tarlalarında çalışan sabancılar öldü, böylece kimse tarlaları işleyip biçmiyor. Tanrıların kurban ekmeklerini hazırlayan değirmenci kadınlar öldüler, böylece artık kurbanlık ekmek yapmıyorlar. Koyun ve sığır adaklarının ayıklandığı ağıla ve ağıla gelince. – inekler ve çobanlar öldü ve ağıl ve ağıl boş. Böylece, kurbanlık ekmekler, içki [ler] ve kurban edilen hayvanlar kesildi. Ve siz, ey tanrılar, bize geliyorsunuz ve bizi suçlu buluyorsunuz. bu mesele!”

Açıkçası, Arinna gibi doğa ve tarımla yakından ilişkili tanrılarla iyi ilişkilerin korunması çok önemliydi. Saygı ve eleştiri arasındaki denge önemli ölçüde değişirse, bu tanrıların gözünde hoşnutsuzluk ve en azından muhtemelen çok şanssız bir hasat mevsimi anlamına gelebilir. 

Bu tehlikeye rağmen, Hititler tanrılarıyla çoğunlukla resmi olmayan bir şekilde iletişim kurdular ve bireyler, genellikle, durum rastlantısal olduğunda, ritüeller eşliğinde veya rahiplerin yardımı olmaksızın, tanrılardan basitçe dileklerde bulundular. Hititler de tanrıların iradesini insan eylemlerini haklı çıkarmak için kullanan eski Mısırlılara benzer bir şekilde ilahi olanla ilişkilendirmeyi kullandılar.

Tanrılar ve mitleri

Hititler, şaşırtıcı sayıdaki yazıtlarda görünen, ancak bugün sadece isimlerden başka bir şey olmayan kendi “bin tanrılarından” söz ettiler. 

Bu çokluk, Hititlerin senkretizasyona karşı direncine atfedilmiştir : bekman (1989) , “birçok Hitit kasabasının bireysel fırtına tanrılarını koruduğunu ve yerel tanrıları tek bir ulusal figürün tezahürleri olarak tanımlamayı reddettiğini” gözlemler. ” Çokluk, hiç şüphesiz Hitit “imparatorluğu” içinde kolaylıkla yeniden inşa edilemeyecek düzeyde bir toplumsal-politik yerelleşmenin eseridir.

MÖ 13. yüzyılda, yazıtlarda senkretizme yönelik bazı açık çabalar görülmektedir.Kraliçe ve rahibe puduhepa, halkının dinini organize etmek ve rasyonelleştirmek için çalıştı. Bir yazıtta şöyle diyor:

Arinna’nın güneş ışığı leydim, siz tüm toprakların kraliçesisiniz! Hatti diyarında Arinna’nın Güneş Tanrıçası adını aldınız, fakat sedir ağaçlarından yaptığınız diyara gelince, Hebat adını aldınız .

Hitit mitlerinin çoğu, genellikle hikayedeki ana sorunun yaygın etkileri olduğu ve çözülmekte olan sorun(lar)da herkesin payı olduğu için, geniş bir karakter kadrosu içerir. Genellikle çözüm, yalnızca sorunun üstesinden gelmek için birlikte çalışarak bulunabilir, ancak bunlar pek sağlıklı ahlak hikayeleri değil, daha çok bir topluluk kadrosuyla aksiyona dayalı destanlar gibidir.

Nerik’in fırtına tanrısı

Örneğin Hititler, başkentler Hattuşa ve Sapinuwa’nın kuzeyindeki Tunç Çağı kült merkezi Nerik’in [Arinna’nın güneş tanrıçası Wuruşemu’nun oğlu olan yerel bir fırtına tanrısı için kutsal olduğuna inanıyorlardı . Oradaki hava tanrısı, Nerik yakınlarındaki Zaliyanu Dağı ile özdeşleştirildi ve şehrin tarım arazileri için yağmuru ayarlamaktan sorumluydu. 

Hattuşa’dan teselli edildi :

Kaška’nın askerleri Nerik ülkesini kendilerine aldıkları için , sürekli olarak Nerik’teki Fırtına Tanrısı ve Nerik tanrıları için Ḫakmišša kentindeki Hattuša’dan ayinler, (yani) kalın ekmekler, içkiler, öküzler gönderiyoruz. , ve koyun.

Kumarbi’nin çocukları ve torunları

Kumarbi , Tarhunt’un babasıdır; Kumarbi’nin Şarkısı’ndaki rolü , Hesiod’un Theogonia’sındaki Cronus’unkini anımsatıyor . 

Ullikummi , babası Kumarbi olan taş bir canavardır, aksi takdirde belli belirsiz Hesiod’un Typhon’unu anımsatır .

Kalabalık arasında telipinu ve kız kardeşi Inara gibi birkaç kişi yerel olmaktan çok öne çıkıyor. Tarhunt’un Telipinu Şarkıları bir oğlu ve Inara şarkıları bir kızı vardır . Inara, Puruli bahar şenliğine katılan koruyucu bir tanrıdır ( ^d LAMMA) . Tarhunt’un eşi ve Telipinu’nun annesi, Arinna’nın Hattik güneş tanrıçasıdır ( Arinniti veya Wuru(n)šemu ). 

Bu kutsal çifte muhtemelen Hattuşa’daki en büyük tapınağın ikiz cellalarında tapınılmıştır .

Telipinu’nun alayı

Telipinu mitinde, tarım ve doğurganlık tanrısı Telipinu’nun ortadan kaybolması , hem bitki hem de hayvan tüm doğurganlığın bozulmasına neden olur. Bu, hem tanrılar hem de insanlar arasında yıkım ve umutsuzluğa neden olur. Kargaşayı ve yıkımı durdurmak için tanrılar Telipinu’yu ararlar ama onu bulamazlar. 

Sadece tanrıça Hannahannah tarafından gönderilen bir arı Telipinu’yu bulur ve onu uyandırmak için sokar. Ancak bu Telipinu’yu daha da çileden çıkarır ve “nehirlerin akışını saptırır ve evleri paramparça eder”.

Sonunda, tanrıça Kamrusepa,Telipinu’yu sakinleştirmek için şifa ve sihir kullanır ve ardından eve döner ve bitki örtüsünü ve doğurganlığı geri yükler. Diğer referanslarda, Telipinu’nun tüm öfkesinin hiçbir şeyin kaçmadığı yeraltı dünyasındaki bronz kaplara gönderilmesi için dua eden ölümlü bir rahiptir.

Ejderhanın öldürülmesi

Bu tarz olay örgüsünü yansıtan bir başka efsane de Ejderhanın Öldürülmesi’dir . Bu efsane, gelecek yıl tarımsal refahı sağlamak için gerçekleştirilen Yeni Yıl ritüelleri sırasında anlatılırdı.

Efsane, “kötülüğün güçlerini” temsil eden ve Fırtına Tanrısını bir dövüşte yenen bir yılanın (veya ejderhanın) etrafında döner. Tanrıça Inara, yılanı kandırıp öldürmek için bir plan yapar ve yardım etmesi için bir insan olan Ḫupašiya’yı görevlendirir. Ḫupašiya, elbette, herhangi bir teşvik olmaksızın yardım etme konusunda isteksizdir, bu yüzden planını gerçekleştirmeden önce Inara’nın onunla yatmasını sağlar. Inara daha sonra yılanı davet eder ve bir ziyafet verirler, o kadar sarhoş olurlar ki Ḫupašiya yılanı bağlayabilir. Fırtına Tanrısı daha sonra devreye girer ve yılanı kendisi öldürür.

Telipinu mitinde olduğu gibi , tanrılara planlarında yardım etmek için bir insan kullanıldı, bu da ölümlü ve ilahi arasındaki tanıdık ilişkiyi daha da vurguluyor. Ölümlünün hikayede pek bir rolü yoktur ama onun varlığı bir engelden çok bir yardımdır.

Hikaye ayrıca tanrıçaların mit içinde oynadıkları rolleri de göstermektedir: Güçlü tanrılar, her mitin ana konusunu oluşturmak için bir kavga çıkarır veya başka bir şey yapar ve ardından tanrıçalar arkalarını temizler ve dikkatli bir düşünce ve sağduyu ile her şeyi çözer. 

Ne yazık ki, onların yararlı müdahalelerine rağmen, tanrı normalliğin devam edebilmesi için son adım tamamlamadan önceki ortalama geri dönemez : Uyanmalı ve görevine geri dönmeli veya canavarı öldürmeli veya gücünün olduğunu gösteren başka bir eylem yapmalıdır. rolüne diğerlerinden daha uygun.

Bitişik kültürlerle tanrıların değiş tokuşu

Dönemin diğer krallıklarına benzer şekilde Hititler, Ain Dara’daki ünlü tapınağında kutlanan Mezopotamya tanrıçası Ben yıldız gibi temas kurdukları diğer panteonlardan tanrıları benimseme alışkanlığına sahipti . Batıya doğru Aeolis ve Doreis’e dağılmış Hitit/Anadolu tanrılarının izleri de var gibi görünüyor .

Luvi hava ve şimşek tanrısı Pihassassa, Yunan Pegasus’un kökeni olabilir .

Hibrit hayvan tasvirleri ( hipogrif , kimera vb.) dönemin Anadolu sanatına özgüdür.

Aslen Hitit olmayan tanrılarla ilgili mitler genellikle uyarlandı ve asimile edildi.

Mezopotamya Yürütmesi İştar (İştar), benzer tanrılarla ilişkilendirilerek ve mitlerine göre uyarlanarak Hitit panteonlarına asimile edilen birçok benimsenen tanrıdan biriydi. Mitoloji, Hitit kült pratiğinin büyük bir bölümünü oluşturduğundan, İştar’ın güçlerini ve tarihini anlamak, onu çağıran ayinlerin ve büyülerin geliştirilmesi için gerekliydi.

Bunun gibi ince değişiklikler, Anzili ,Šawuška ve Geštinanna gibi diğer tanrıçaları özümsemesi veya yakın ilişkisi ile de mümkün oldu . Diğer birçok tanrıçanın kişilik özellikleriyle, İştar’ın gücü ve popülaritesi arttı. Kullanıldığı yenilikçi bir yol, Allaiturahhi’nin yeraltı dünyasına olan yakınlığının sömürüldüğü ve okuyucuya fayda sağlayacak şekilde yorumlandığı ve onu Mezopotamya mitinde olduğu gibi bir kurbandan çok bir koruyucu olarak gösterdiği arınma ritüellerindeydi .. 

İştar’ın yeraltı dünyasıyla olan ilişkisi, özellikle savaş, cinsellik ve sihire olan diğer yakınlıkları göz önüne alındığında, onu değerli bir chtonic tanrı yaptı. Toprağın verimliliği Hititler için en temel önceliklerden biri olduğundan, bu özelliklerin birleşimi onun etkisini büyük ölçüde artırdı. Hititler, onun diğer kültürlerde oldukça öne çıktığını bile kabul ettiler ve “ona uluslararası bir tanrıça gibi davranan” bir ritüel yarattılar. İştar gibi yabancı tanrılar arasındaki farklılıklara, Hitit kullanımı için tahsis edilmiş olmasına rağmen saygı duyuldu.

Hitit tanrılarının listesi

Hitit panteonunu en açık şekilde temsil ediyor gibi görünen antlaşmaların ilahi tanıklarının listeleridir, bazı iyi kanıtlanmış tanrılar açıklanamaz bir şekilde eksiktir. Kaynaklar Volkert (2006), Collins (2002), Jordan (1993), ve alıntılanan diğerleridir.

• A’as – Mezopotamya tanrısı Ea’dan ( Enki ) türetilen bilgelik tanrısı
• Aduntarri – kahin, ilkel tanrı (Hurri)
• alalu – ilkel tanrı (Hurri)
• Amunki – ilkel tanrı (Hurri)
• Anü – ilkel gökyüzü tanrısı (Hurro-Mezopotamya)
• Anzili /Enzili – bir hava tanrısının eşi; doğuma yardım etmek için çağrıldı
• Apaliunalar – Wilusa şehrinin vesayet tanrısı
• Api – chtonik
• Aranzah / Aranzahas – Dicle Nehri’nin kişileştirilmesi (Hurri)
• Arinna’nın güneş ışığı – güneş tanrıçası ve Tarhunt’un eşi
• Arinniti – güneş ağlaması, muhtemelen Arinna’nın güneş tanrıçası için başka bir isim . MÖ 14. yüzyılın sonlarında, Kral II. Murşili kendisini özellikle Arinniti’ye adamıştı.
• Arma – ay tanrısı (Luvice)
• Deniz tanrısı ve Kamrusepa’nın oğlu Aruna
• Aserdus – Ugaritik Athirat’ın türevi olan Elkunirsa’nın karısı
• Elkunirsa – Ugaritik El’den türetilen Aserdus’un yaratıcısı tanrısı ve kocası
• Ellel – gökyüzü tanrısı, tanrı Ellil’den türetilmiştir . Devlet antlaşmalarında yeminlerin koruyucusu olarak anılır.
• Gül Ses – kader tanrıçaları
• Ḫaḫḫima – tanrıların düşmanı, suyu, bahçeleri, otlakları ve hayvanları donduran bir don iblisi. Ištanu, Zababa, Inar, Telipinu ve Tarḫunna tanrılarını bile dondurdu ama babası Hasameli’nin kardeşlerini bağışladı. Sonunda, bir annanna olan büyükannesinin büyüsüne maruz kaldı ve ayrılmak zorunda kaldı. (Hatti)
• Halki – tahıl tanrısı
• Hannahannah – ana tanrıça (Hitit)
• Hanwasuit – egemenlik yerleşimi (Hatti)
• Hapantalı – pastoral tanrıça (Luvi)
• hasameli – metal işçileri ve zanaatkârların tanrısı (Hattik)
• hatepuna – denizin kızı (Hattik)
• Hazzi – dağ ve hava tanrısı (Hurri)
• Hutena ve Hutellira – kader, doğum ve ebelik tanrıçaları topluluğu (Hurri)
• Inara – bozkırdaki vahşi hayvanların tanrıçası (Hattik)
• Irpitiga – dünyanın efendisi, chtonik
• İrsira – ebelik tanrıçalarının topluluğu
• yatsı – yemin ve aşk tanrıçası (Hurri)
• Ben yıldız – Šauška’ya (Mezopotamya) benzer tanrıça
• istanu – güneş ve yargı tanrısı (Hatice Eştan’dan )
• İstistaya ve Papaya – kader tanrıçaları, hayatın ipliğini örüyorlar (Hattik)
• İyarri – veba tanrısı, “Yayın Efendisi” (Luvice)
• Kamrusepa – şifa, tıp ve büyü tanrıçası
• Kaşku – ay tanrısı (Hattice)
• Kuliwišna’nın fırtına tanrısı
• Kumarbi – Tarhunt’un (Hurrian) babası
• Kurunta – geyikle sembolize edilen vahşi hayvanlar ve avlanma tanrısı (Luvi)
• Lelwani – yeraltı tanrısı; aslen erkek, daha sonra kadın (Hattik)
• mezulla – güneş tanrıçası Arinna’nın (Hattik) kızı
• Minki – chtonik
• Miyatanzipa – Alıç ağacının altında oturup Telipinu’nun dönüşünü bekleyen tanrılardan biri
• Namšarā – chtonik
• Nara – chtonik
• Nerik’in hava tanrısı
• Pihassassa – hava ve şimşek tanrısı (Luvi dili)
• Pirva / Peruwa – atlarla ilişkili belirsiz doğanın tanrısı
• Sandaletler – savaşçı tanrı (Luvi)
• Šarišša’nın hava tanrısı – hava tanrısı
• Sarruma – dağların tanrısı, Teshub ve Hebat’ın oğlu, panterle (Hurrian) ilişkilendirilir
• Šauska – aşk, savaş ve şifa tanrıçası (Hurri)
• cennetin güneş tanrısı – güneş tanrısı
• Dünyanın güneş ışığı – yeraltı tanrıçası; Yeryüzündeki tüm kötülüklerin, kirliliklerin ve hastalıkların kaynağı
• sutekh – hava tanrısı, muhtemelen Teshub için başka bir isim
• Süvaliyat
• Tarava – kreş tanrıçaları topluluğu
• Tarhunna – hava tanrısı (Hitit)
• Tarhunt – gök gürültüsü tanrısı (Luvi dili)
• Taru – hava tanrısı (Hattik)
• Tašmišu – savaşçı tanrı, Teshub’un (Hurrian) kardeşi
• telipinu – çiftçilik tanrısı (Hattik)
• Tešimi / Tasimmet – “Saray Hanımı”, bir hava tanrısının karısı
• Teşub – gökyüzünün, havanın ve fırtınaların tanrısı (Hurri)
• Tilla – hava tanrısı Teshub’un (Hurri) boğa tanrısı, görevlisi ve aracı
• Uliliyassis – iktidarsızlığı ortadan kaldıran küçük tanrı
• Ubelluris – gökyüzünün batı kenarını omuzlarında taşıyan bir dağ tanrısı (Hurri)
• Wurrukatte – savaş tanrısı (Hattic Wurunkatte )
• zababa / Zamama – savaş tanrısı, muhtemelen Wurrukatte’nin başka bir adı
• Zaliyanu – Zaliyanu dağının tanrılaştırılmış kişileştirilmesi
• Zašḫapuna – Kaštama şehrinin vesayet tanrısı
• Zintuḫi – Mezulla’nın (Hattik) kızı
• Ziparva – hava ve bitki örtüsü tanrısı (Palaic)
• Zippalanda’nın hava tanrısı
• Zukki – Anzili ile ilişkili doğumda yardımcı olur
• Zulki – rüya yorumcusu, chtonik