Orishalar (Orisha), Batı Afrika’nın Yoruba dininde ve ondan türeyen Afrika diasporasının Küba, Dominik ve Porto Riko Santería ve Brezilya Candomblé gibi çeşitli dinlerinde önemli bir rol oynayan ruhlar veya tanrılar .
Bu dinlerin öğretilerine göre orishalar, yüce yaratıcı Olodumare tarafından insana yardım etmek ve onlaraAyé’de (Dünya) başarılı olmayı öğretmek için gönderilen ruhlardır . Kökleri Yoruba halkının yerli yemeği dayanan çoğu orisha’nın daha önce ruhlar dünyası olan òrún’da var olduğu ve daha sonra Irúnmọlẹ̀ – Dünya’da insan olarak enkarne olmuş ruhlar veya ilahi varlıklar haline geldiği söylenir .
Irunmole bir insan kimliğine büründü ve fiziksel dünyada sıradan insanlar olarak yaşadılar, ancak kökenleri ilahi olduğundan, yaratıldıkları anda büyük bir bilgeliğe ve güce sahiplerdi.
Orishaların panteon sisteminin kaynaklandığı Eğer bir dininin bazı inananları ve uygulayıcıları , orishaların Dünya’daki insan hallerinden ayrıldıktan sonra tanrılaştırılan, tanrılaştırılan veya dönüşen farklı bir ilahi varlık sınıfı olduğuna inanırlar .
Bu uygulayıcılar , orishaların, sürdürdükleri yaşamlar, olağanüstü ruhsal gelişimleri ve Dünya’dayken yaşamlarında elde ettikleri olağanüstü başarılar nedeniyle öldüklerinde tanrılaştırılan sıradan insanlar olduğuna inanıyorlar .
Orishalar, Atlantik köle ticaretinin bir sonucu olarak Yeni Dünya’nın çoğuna giden yolu buldular ve şimdi diğerleri arasında Santería , Candomblé , Trinidad Orisha , Umbanda ve Oyotunji gibi çeşitli uygulamalarda ifade ediliyorlar . òrìṣà kavramı , güney Nijerya’daki Edo Eyaletindeki Bini halkının , Benin , Gana ve Togo’nun Ewe halkının ve Benin’in Fon halkının geleneksel dinlerindeki tanrılarınkine benzer .
Numara
Yoruba geleneği genellikle kutsal bir sayı ile ilişkilendirilen 400 + 1 orisha olduğunu söyler. Diğer kaynaklar, sayının “aklınıza gelebilecek kadar çok artı bir tane daha – sayısız bir sayı” olduğunu öne sürüyor. Farklı sözlü gelenekler 400, 700 veya 1.440 orishadan bahseder.
İnançlar
Uygulayıcılar geleneksel olarak, günlük yaşamın kişinin Ori’sini doğru bir şekilde hizalamasına ve bilmesine bağlı olduğuna inanırlar . Ori, süreyi tam anlamlarla baş anlam gelir, ancak manevi anlamlar, ruh kişiselkader belirleyen bir kısmı anlamına gelir .
Bazı orishaların kökleri atalara tapınmadadır; savaşçılar, krallar ve şehirlerin kurucuları öldükten sonra kutlandı ve Yoruba tanrılarının panteonuna katıldı.
Atalar ölmedi, ancak “ortadan kaybolduğu” ve orisha oldukları görüldü. Tarihsel figürlere dayanan bazı orishalar, ailelerinde veya menşe kasabalarında ibadet etmekle sınırlıdır; diğerleri daha geniş coğrafi alanlarda saygı görüyor.
Ase
Ase , canlı ve cansız her şeyin içinden geçen yaşam gücüdür ve bir şeyleri gerçekleştirme gücü olarak tanımlanır. Selam ve dualarda kullanılan bir olumlamave aynı zamanda ruhsal gelişim kavramıdır. Orìṣà adanmışları, Ase’yi iwa-pele , nazik ve iyikarakter aracılığıyla elde etmeye çalışırlarve karşılığında ori ile uyumlanmayı deneyimlerler, başkalarının içhuzur ve hayattan tatmin diyebileceği şey.
Ase, yaratıcı tanrı Olodumare’den gelenenerji ilahidir .ve gökleri yöneten ve güneşle ilişkilendirilen Olorun aracılığıyla tezahür eder. Güneş olmadan hayat olamaz, tıpkı bir dereceye kadar kül olmadan hayatın var olamayacağı gibi. Ase bazen haberci orisha Eshu ile ilişkilendirilir .
Uygulayıcılar için kül, yüce tanrının, orishaların ve ataların ebedi varlığına bir bağlantıyı temsil eder.
Konsepte düzenli olarak Brezilya capoeira’sında atıfta bulunulmaktadır . Axé bu bağlamda selamlama veya vedalaşma, şarkılarda ve bir övgü biçimi olarak kullanılır. Capoeira’da birinin “baltası var” demek, onun enerjisini, mücadeleci ruhunu ve tavrını övmektir.
Panteon
Orisa, tutu “soğuk, sakin, nazik ve ılıman” olarak nitelendirilen beyaz renkle temsil edilenler olarak gruplandırılmıştır ; ve gbigbona “cesur, güçlü, iddialı ve kolayca sinirlenen“ olarak nitelendirilen kırmızı veya siyah renklerle temsil edilenler . İnsanlar gibi, orishalar da tercih edilen bir renge, yiyeceğe veya nesneye sahip olabilir. Orishaların özellikleri sözlü gelenek yoluyla belgelenmiştir.
- Ağanju
- Ajaka (Depremlerin koruyucu tanrısı)
- Ayangalu (Davulcuların koruyucu tanrısı)
- Ara ( Yoruba dili Ara )
- Alaafia (barışın koruyucu tanrısı)
- Aroni (Doğanın güzelliğinin koruyucu tanrısı, ormanın ruhu, bitki ve ağaçların sahibi)
- Arun (hastalıkların ve kederin koruyucu tanrısı)
- Aye (Çevrecilik tutkusunun koruyucu tanrısı, doğa)
- Aja (vahşi doğanın koruyucu tanrısı)
- Ela (Hayırseverlik tutkusunun koruyucu tanrısı)
- Obba (Ev işleri, iç politikalar için tutkunun koruyucu tanrısı)
- Biri (Karanlığın ve gecenin koruyucu tanrısı)
- Dada (Yaramazlığın ve inatçılığın koruyucu tanrısı)
- Edi (Kötülüğün koruyucu tanrı ruhu, mahvolma ve yolsuzluğun fısıldayıcısı)
- babalu ay (Yoruba dilinde Obaluaye)
- Egüngün (Azizölülerin koruyucu tanrısı )
- Erinle
- Esu (O, varlığın canlandırıcı ilkesidir)
- İbeci (İkizlerin koruyucu tanrıları )
- İroko (Yoruba dilinde İroko)
- Iya Nla
- Iku (ölümün koruyucu tanrısı)
- Imole (Güneş ışığının koruyucu tanrısı ve kahinler)
- Logunede (Yoruba dilinde Logunede)
- Moremi
- Nana
- oba
- Obatala
- Oduduva
- Ögün (Savaşçıların ve metal işçilerinin koruyucu tanrısı)
- Tamam
- Oko (Çiftçilerin koruyucu tanrısı)
- Olokun (denizin koruyucu tanrısı )
- Olumo (Abeokuta’nın koruyucu tanrısı )
- oranyan
- Orò (adaletin ve boğa güreşçilerinin koruyucu tanrısı)
- Oronsen (Owo’nun koruyucu tanrısı ).
- Orunmila (ifa kehanetinin koruyucu tanrısı )
- Ori (Her bir Yorubalı kişinin kişisel patronu)
- Osanyin (bitki uzmanlarının koruyucu tanrısı)
- Osoosi (Ormanın hamisi, avcı ve nişancılar)
- Osun (Osogbo’nun koruyucu tanrısı )
- Oşunmare (Yoruba dilinde Osumare, Gökkuşağının koruyucu tanrısı )
- Otin (Otin nehrinin koruyucu tanrısı)
- Oya (Nijer Nehri’nin koruyucu tanrısı )
- Sango (Oyo’nun koruyucu tanrısı )
- Yemoja
- Yewa (Yewa Nehri’nin koruyucu tanrısı )
