Kumarbi (Kumurwe,Kumarwi ve Kumarma)
Kumurwe , Kumarwi ve Kumarma , olarak da bilinen Kumarbi , bir Hurri tanrısıydı . Hurri panteonunda üst düzey bir konuma sahipti ve “tanrıların babası” olarak tanımlandı.
O, tanrıların eski, tahttan indirilmiş bir kralı olarak tasvir edildi, ancak bu büyük olasılıkla Hurri dinindeki panteonun başının konumunun gerçek kaybını değil , yalnızca mitolojik bir anlatıyı yansıtıyordu. Bu görüş evrensel olarak kabul edilmese ve kanıtlar sınırlı olsa da, genellikle onun bir tarım tanrısı olduğu varsayılır.
Ayrıca refah ile ilişkilendirildi. Yeraltında yaşadığına inanılıyordu.
Anu’nun cinsel organını ısırdıktan sonra hamile kaldığı Teşub da dahil olmak üzere birçok Hurri tanrısı Kumarbi’nin çocukları olarak kabul edildi . Düşman olarak görülüyorlardı. Kumarbi babaları arasındaki çatışmayı ele alan mitlerde, taş dev Ullikummi gibi çeşitli düşmanlar, hava tanrısının yerini almayı amaçlıyordu . Kumarbi, kendi panteonlarında “tanrıların babaları” olarak kabul edilen diğer tanrılarla da yakından ilişkiliydi.
Daha MÖ 18. yüzyılda, Tunç Çağı’nda iç Suriye panteonunun baş tanrısı Dagan’la bağlantılı hale geldi. Her ikisi de tanrıça Shalash ve Mezopotamya tanrısı ile ilişkilendirildi. Enlil . MÖ 16. yüzyıldan itibaren ve muhtemelen daha önce de Kumarbi ve Enlil eşdeğer olarak görüldü, ancak bu ikisi zorunlu olarak birbiriyle karıştırılmadı ve aynı mitlerde iki farklı figür olarak görünebildiler.
Ugarit’ten Weidner tanrı listesi üç dilli bir versiyonu, hem Kumarbi’yi hem de Enlil’i yerel tanrıEl’in eşdeğerleri olarak sunar . Emar’dan iki dilli bir versiyonun geçici bir restorasyonu, onun İştaran ile ilişkilendirilebileceğini de gösterebilir .
Kumarbi’ye tapınma, Anadolu’danZagros Dağları’na kadar Hurrilerin yaşadığı tüm bölgelerde bulunan sitelerde kanıtlanmıştır , ancak kült alanındaki öneminin nispeten küçük olduğu iddia edilmiştir. Ona mümkün olan en eski referans, Akad veya Ur III dönemine ait Urkeş’teki bir kraliyet yazıtında geçer , ancak tanrının adının doğru okunması, bilimsel bir tartışma konusudur.
Ayrıca , MÖ 2. binyılın başlarından itibaren Mari’den gelen metinlerde de kendisine atıfta bulunulmaktadır . Ugarit, Alalakh ve doğudaki Arrapha krallığından daha fazla kanıt mevcuttur.Azuḫinnu’da ona tapıldığı yer. Dahası, Hitit panteonuna dahil edildi ve üyelerinden biri olarak Hattuşa’dan gelen metinlerde göründüğü için Kizzuwatna geleneklerini yansıttığı varsayıldı .
Yazılıkaya kutsal alanından tanrılar arasında bir tasviri tespit edilmiştir . MÖ 1.binyılda Taite’de tapınmaya devam etti ve onun tanrılarından biri olarak Asur Takultu ritüellerinde tasdik edildi .
Ayrıca Carchemish ve Tell Ahmar gibi sitelerdeki Luvice yazıtlarda da tasdik edilmektedir .
Kumarbi’ye odaklanan birçok efsane bilinmektedir. Birçoğu, kendisi ve Teshub arasındaki tanrılar arasındaki krallık mücadelesini anlatan sözde Kumarbi Döngüsüne aittir. Genellikle ona ait olduğu kabul edilen metinler arasında Kumarbi Şarkısı (muhtemelen başlangıçta Doğuş Şarkısı olarak bilinir ), LAMMA Şarkısı , Gümüş Şarkısı , Ḫedammu Şarkısı ve Ullikummi Şarkısı yer alır..
Kumarbi, onlarda Teshub’u devirmek veya yok etmek için çeşitli meydan okuyanları yetiştiren entrikacı bir tanrı olarak tasvir edilir. Planları genellikle kısa vadede başarılı olur, ancak nihayetinde yarattığı düşmanlar, kahramanlar tarafından yenilir. Döngünün bir parçası olduğu iddia edilen diğer metinler arasında Deniz Şarkısı , Petrol Şarkısı ve diğer parçalı anlatılar yer alır.
Kumarbi , orijinal olarak Enlil’e ait olan rolü oynadığı Atrahsasis‘in bir uyarlamasında da yer alır . Ona odaklanan mitler, genellikle Mezopotamya Dunnu Theogonia veya Ugaritic Baal Cycle gibi diğer komşu kültürlerin geleneklerinden bilinen diğer anlatılarla karşılaştırılır.
İsim Kaynağı
Standart hece ci yazısında , Kumarbi teimiD Ku-mar-bi olarak yazılmıştır . Bir yan biçim olan Kumurwe, Nuzi’den gelen kaynaklarda tasdik edilmiştir . Yerel alfabetik çivi yazısı ile yazılmış Ugaritik metinlerde kmrb ( 𐎋𐎗𐎁 ) [ veya kmrw ( 𐎋𐎎𐎗𐎆 ), sırasıyla Kumarbi ve Kumarwi olarak seslendirildi .
Geç varyantlardan biri olan Kumarma, Luvi hiyeroglifi ile yazılmıştır.(DEUS)BONUS, “iyi tanrı” işaretleri ile işlendiği yazıtlar. Doğru okunuş, Tell Ahmar’daki (DEUS.BONUS) ku-mara/i+ra/i-ma-sa 5’teki bir yazıtta tespit edilen hece yazımına göre belirlenmiştir .
Kumarbi’nin adı Hurri kökenlidir ve “Kumarlı” olarak tercüme edilebilir. Herhangi bir Hurri kaynağında böyle bir yer adı tasdik edilmese de Gernot Wilhelm , bunun MÖ 3. binyıldaki Hurri isimleriyle benzerlikler gösterdiğini belirtiyor ve bu temelde, burada var olan bir yerleşime atıfta bulunabileceğini öne sürüyor. Hurri tarihinin erken dönemi, metinsel kaynaklarda yetersiz bir şekilde belgelenmiştir. Adının da Hurrice kum kabaktan geldiğini , “yığmak” olduğunu ileri sürer.
Benzer şekilde yapılandırılmış diğer Hurri teonimlerinin örnekleri arasında Nabarbi (“Nawar’lı kadın”) yer alır. ve muhtemelen Ḫiriḫibi (“[dağın] Ḫiriḫi’si”). Astabi’nin başka bir örnek olduğu ileri sürülse de, adı orijinal olarak Ebla’da Astabil olarak yazılmıştırve bu nedenle yapısal olarak Kumarbi benzeri başka bir teonym olarak kabul edilemez.
Logografik yazılar
Alfonso Archi’ye göre, bazı Hurri metinlerinde Kumarbi’nin adı NISABA sümerogramı ile temsil edilir . Dagan’a atıfta bulunmak için de kullanılmıştır . Archi, bu yazı sözleşmelerinin her ikisinin de aynı kökene sahip olduğunu varsayar. Ugaritik ve ilgili lehçelerde Dagan’ın adı, tahıl kelimesinin eşseslisiydi, hem Ugari alfabetik metinlerde dgn ( 𐎄𐎂𐎐 ) hem de hem kendisinin hem de Kumarbi’nin adının logografik yazımı d olarak yazıldı.NISABA, muhtemelen, bu iki tanrı arasındaki yakın ilişkiye ve Nisaba’nın adının tahıl için bir metonim işlevi görebileceği gerçeğine dayanan, katipler arasında popüler olan bir kelime oyunu örneğiydi.
Lluís Feliu, bunun yerine Anadolu’dan gelen bu yazının tasdiklerine dayanarak, bunun benzer şekilde aynı sümerogramla temsil edilebilecek hitit tahıl tanrısı halki ile bir konutu yansıttığını öne sürüyor. Kumarbi’yi belirtmek için d NISABA’nın kullanılmasının Anadolu’daki bir örneği, Hitit şehri Durmitta’da tapılan tanrılarla ilgili bir adak listesinde tespit edilmiştir .
İki tanrının farklı karakterine rağmen, Halki’nin adının Kumarbi’ye atıfta bulunmak için bir logogram olarak kullanıldığına dair kanıtlar da vardır.
Karakteri
Hurri metinleri Kumarbi’den “tanrıların babası” olarak söz eder. Volkert Haas, onu kullandığım biryaratıcı tanrı olarak kabul edildiğinin bir göstergesi olarak yorumladı .
Hurri panteonundaki konumu yüksekti, ewri , “efendi” lakabının yansıttığı gibi . Mitlerde, tanrıların tahttan indirilmiş eski bir kralı olarak tasvir edilmiş ve yerine oğlu Teşub geçmiştir. başka bir tanrının masrafı. Yine de, aralarındaki ilişkinin, başlangıçta farklı iki yerel panteonu uyumlu hale getirmenin bir yolu olarak gelişmiş olabileceği iddia edildi.
Genellikle Kumarbi’nin tahılla ilişkilendirildiği varsayılır. Bununla birlikte, Lluís Feliu, sözde tarımsal karakterine ilişkin doğrudan kanıtın şu anda, NISABA sümerogramının bazen adını yazmak için kullanılması ve bir bitkinin tanımlanmasıyla sınırlı olduğuna işaret ediyor . Yazılıkaya kabartmasını bir başak gibi tutar .
Feliu’nun bu nitelendirmeye yönelik eleştirisi, kulak sembolünün başka yerde kullanılmadığına ve yalnızca farklı Hitit tanrısı Ḫalki’nin adının bir logogram olarak kullanılmasına ilişkin yazı geleneğine atıfta bulunan kelimeler üzerinde bir oyunu temsil edebileceğine işaret eden Alfonso Archi tarafından desteklenmektedir. Kumarbi.
Feliu, Kumarbi’yi bir tarım tanrısı olarak yorumlama lehindeki birçok argümanın döngüsel akıl yürütmeye dayandığına, özellikle de onunla yakından ilişkili olan Dagan’ın tarımsal karaktere sahipse, onun da tarımsal karaktere sahip olduğu varsayımına işaret ediyor. Bununla birlikte, Dagan, özel olarak tarımdan ziyade, geniş çapta anlaşılan bir refah tanrısı olarak görülüyordu. MÖ birinci binyıldan kalmaluvi hiyeroglif yazıtlarında Kumarbi’nin kendisine refahla bağlantılı olarak başvurulmuştur
Yeraltı dünyası, Kumarbi’nin meskeni olarak kabul edilebilir , örneğin, tahtının altında bulunan bir kaynaktan gelen suyun, bir yeraltı tanrısı olmamasına rağmen, ” Dünyanın Güneş’inin uyanışı başına ulaştığını” söyleyen bir büyü ile belirtildiği gibi.
Tek bir Hitit metni, KUB 59.66, Volkert Haas’ın Satürn gezegeni ile özdeşleştirmeyi önerdiği bir “Kumarbi yıldızı”ndan bahseder .
Diğer tanrılarla ilişkiler
Aile ve mahkeme
Kumarbi’nin babası Alalu olduğu varsayılmaktadır . D Kumarbiš d Alaluwaš NUMUN-ŠU ) metninde bu ilişkiyi doğrulayan doğrudan bir ifade tespit edilmiştir . Tipik olarak “Alalu’nun soyundan gelen Kumarbi” olarak çevrilir. Görüşü destekleyen bir başka kanıt, ilahi tanıkları olarak başvurulan tanrıları sıralayan ve sırayla listelenebilecekleri antlaşma bölümleridir.
Her ikisi de örnekleme Hitit kralı II. muvatalli ile Wilusa’lı Alaksandu arasındaki antlaşmada geçiyor . Aralarındaki ilişkiyi kuran efsane, Kumarbi’nin Şarkısı , görünüşe göre krallık için yarışan iki tanrı “hanedanını” içeriyor. Bu varsayım yine de evrensel olarak kabul edilmemiştir.
Alternatif bir yorum , Alalu’yu tanrıların kralı olarak Alalu ve Kumarbi arasında hüküm süren Anu’nun babası Kumarbi’nin büyükbabası olarak görmektir . Ancak bu teoriyi destekleyen Christian Zgoll, kanıtlamanın zor olduğunu kabul ediyor. Yine de iki ayrı hanedan kavramını sorguluyor ve iki ilahi aileyi içeren teogonik bir mitin başka hiçbir örneğinin bilinmediğini savunuyor.
Bununla birlikte, Wilfred G. Lambert’e göre,bir ailenin üyelerinden ziyade efendi ve hizmetçiyi içeren ardıllık tamamen bilinmiyor değildir ve Kumarbi’nin Anu’u devirmesinin anlatımına ek olarak, başka bir örnek, Theogony Dunnu’dan bir tahttan indirdiği tanrının çocuğu ( māru ) yerine hizmetkarı ( ṣiḫru ) olarak etiketlenmiş isimsiz bir figür üzerinde.
Şalaş, Kumarbi’nin eşi olarak görülebilir. Ebla’dan gelen metinlerde zaten onaylandığı gibi , başlangıçta Dagan ile ilişkilendirildi ve onunla Kumarbi arasındaki bağlantı daha sonraki bir gelişmeydi.
Bununla birlikte, Shalash’ı Kumarbi ile ilişkilendiren kanıtlar, Dagan ile olan ilişkisinin sürekliliği lehine bir argüman olarak da kullanılmaktadır.
Ugarit’ten Weidner tanrı listesinin çok dilli bir baskısının Hurri sütununda , onun yerine kelimenin tam anlamıyla “Kumarbi’nin karısı” olan Ašte Kumurbineve adlı bir tanrıça görünür . Bununla birlikte, Aaron Tugendhaft’a göre, Mezopotamya’daki büyük tanrı çiftlerini ve eşlerini Anu ve Antu gibi etimolojik olarak ilişkili isimlerle taklit etmek anlamına gelen “saf bilimsel icatlar” olarak kabul edilecek, burada tasdik edilen tanrılardan biridir .
Efsanelerde Kumarbi karısı olmadan görünür.
Teşub , Anu’nun cinsel organlarını ısırıp yuttuktan sonra hamile kalan Kumarbi’nin oğlu olarak görülüyordu. Gary Beckman , hava tanrısının bu nedenleKumarbi Şarkısı’nda bulunan her iki tanrı soyunun soyundan kabul edilebileceğini belirtir .
Hava tanrısının anlayışının koşulları nedeniyle, bir Hurri ilahisi (KUB 47.78) Kumarbi’den annesi olarak söz eder:
Sen güçlü olansın, ki (övüyorum), Anu’nun boğa buzağısısın! Güçlü olan sensin (övüyorum), baban Anu seni doğurdu, annen Kumarbi sana hayat verdi. Halep şehri için onu, Teššop’u, saf taht için çağırıyorum.
Noga Ayali-Darshan, Kumarbi ve Teshub arasındaki ilişkinin Hurri mitolojisinde ” işlevsiz ” olarak tasvir edildiğini belirtiyor . Kumarbi’nin aynı şekilde gebe kalan diğer çocukları, Hurriler tarafından Aranzaḫ veya Aranziḫ adıyla bilinen Tašmišu ve Dicle nehri idi . Šauška, hem Teshub hem de Tašmišu’nun kız kardeşi olarak görülse de , Song of Kumarbi’de Kumarbi’nin çocukları arasında bahsedilmemektedir , ancak Marie-Claude Trémouille’e göre bu, onun eksik korunma durumunun bir sonucu olabilir. Bu nedenle, yine de bu tanrının aynı zamanda Kumarbi ve Anu’nun çocuklarından biri olduğunun varsayılabileceğini savunuyor.
Bununla birlikte, Gary Beckman’ın Song of Kumarbi‘ye yakın zamanda yaptığı muameleye göre , metin, adını taşıyan tanrının yalnızca üç tanrıyla hamile kaldığını açıkça belirtiyor.
Teshub ile çatışmasını ele alan mitlerde Kumarbi, Ullikummi , edammu ve Silver gibi hava tanrısının çeşitli muhaliflerinin de babasıdır . Ḫedammu’nun annesi, tanrılaştırılmış denizin kızı olan Šertapšuruḫi idi . Gümüş, ölümlü bir kadından dünyaya geldi. Harry Hoffner’a göre Ullikummi, Kumarbi’nin “kocaman bir uçurumla olan cinsel birlikteliğinin” ürünüydü, Daniel Schwemer bunun yerine hamile kalmasını anlatan pasajın taşlarla ilgili bir tanrıçayı ima ettiğini varsayıyor.
Kumarbi’nin bu üç çocuğundan eski ikisi, her ikisinin de tanrıların kralı olmasını planladığını belirten bir ritüel metinde (KUB 27.38) birlikte görünür . Metin , Ḫedammu adının önüne sözde “ilahi götürmek ” ( dingir ) koyar, ancak Gümüş’ü koymaz. Her ikisi de efsanevi, tanrılaştırılmış yöneticilere atıfta bulunmak için kullanılan sarra ve doğaüstü olmayan kralları tanımlayan ewri terimleriyle tanımlanır .
Diğer tüm büyük Hurri tanrıları gibi, Kumarbi’ye de ilahi bir ” vezir ” Mukisanu tarafından hizmet edildiğine inanılıyordu . Adı Mukiş yer adından türemiştir . Ugarit’ten tek bir metin bunun yerine sarruma’yı bu rolü oynayan tanrı olarak tanımlar , onun ancak hepatı ve Teshub ile birlikteliği daha iyi tasdik edilir . Kumarbi’ye ait mitlerde, danışmanı olarak hareket eden tanrılaştırılmış deniz Song of Ḫašarri’de, “Kumarbi’nin Yedi Gözü” olarak anılan ve muhtemelen Ḫutellurra’ya benzeyen bir grup gezgin tanrıya atıfta bulunulmaktadır .
Onunla ilişkilendirilen tanrılar çemberi ayrıca, Hurri dilinde ammadena enna ve Hitit dilinde karuilieš šiuneš olarak anılan sözde ” eski tanrıları ” içeriyordu . Efsanelerde onun yardımcıları olarak tasvir edilmişlerdir. Bununla birlikte, aynı tanrı grubu Allani’ye de bağlı olabilir .
Kumarbi ve diğer “tanrıların babaları”
Kumarbi , Tunç Çağı’nda iç Suriye panteonunun baş tanrısı olan Dagan ile yakından ilişkiliydi . Dernek, en azından MÖ on sekizinci yüzyıla kadar uzanıyor . Kumarbi’nin karakterinin kısmen ondan etkilendiği, hatta başlangıçta bu tanrının Hurri karşılığı olarak geliştiği öne sürülmüştür. Asuroloji’de bu iki tanrının kimliği ilk olarak Emmanuel Laroche tarafından belirtilmiştir .
Dagan ve Kumarbi arasındaki doğrudan denklemler tanrı listelerinde yoktur, ancak ikisinin kimliğinin lehinde olan, ilgili panteonlardaki “tanrıların babaları” ve özellikle hava tanrısı [b] olarak benzer konumları da dahil olmak üzere başka kanıtlar mevcuttur Şalaş ve Enlil ile ortak ilişkileri . Ayrıca Dagan’ın kült merkezi tuttul’danḪedammu Şarkısı’nda Kumarbi ile ilişkili bir şehir olarak bahsedilir . Ayrıca bazen Kumarbi’nin düpedüz ” Hurrilerin Daganı” olarak anılabileceği varsayılır .
Bununla birlikte, bu varsayımlar, Khana krallığının hükümdarı Šunuḫru-ammu’nun Dagan ša ḪAR- ri’ye yaptığı fedakarlıktan bahsettiği Eski Babil döneminin sonundan kalma terqa’dan tek bir yazıtın önerilen okumasına dayanmaktadır .
Sıfatın ša Ḫur-ri , “Hurriler” olarak yorumlanması önerisi ilk olarak Ignace J. Gelb tarafından yapılmış ve daha sonra Volkert Haas , Ichiro Nakata, Karel van der gibi yazarların desteğini bulmuştur. Toorn ve Alfonso Archi. Bununla birlikte, Lluís Feliu, Emar’dan gelen bir metinde Dagan’ın benzer bir sıfatı olan en ḫa-ar-ri’ye yapılan atıflara dayanarak bunun ša ḫar-ri olarak okunması gerektiğini savunuyor ve niyetin Hurriler veya Kumarbi’ye atıfta bulunulmasını reddediyor. .
MÖ 16. yüzyıl başlarında Kumarbi , her ikisinin de kendi panteonlarında “tanrıların babaları” olarak görülmesi nedeniyle Mezopotamya tanrısı Enlil ile bir tutulmaya başlandı . Gelenek daha eski olabilir, muhtemelen M.Ö. üçüncü binyılın sonuna kadar gider . Lluís Feliu, adı ” Subartu’nun Enlili” olarak korunmayan bir tanrıyı tanımlayan sonraki tanrı listesinden An = Anum’dan hasarlı bir satırın Kumarbi’ye atıfta bulunabileceğini öne sürüyor.
Bununla birlikte, Enlil ve Kumarbi, Hurri mitlerinde çoğunlukla iki ayrı figür olarak ele alınır, örneğinKumarbi’nin Şarkısı Enlil ve Ninlil , anlatıcı tarafından Kumarbi’nin hikayesini dinlemeye davet edilen tanrılar arasındadır; Ullikummi’nin Şarkısı’nda Enlil, Kumarbi’nin Teshub‘u yok etmek için aynı adı taşıyan canavarı yaratma planı hakkında yorum yapmak için kısa bir süre görünür.
Alfonso Archi ayrıca , Hitit kaynakları her ikisinin de bireysel tanrılar olarak bilindiğini belirtmesine rağmen, ikisi arasındaki eşdeğerlik kavramının Hititler tarafından görünüşte bilinmediğini belirtiyor . Aralarındaki ilişkinin, farklı panteonların anlaşılmasını kolaylaştırmak için benzer pozisyonlara sahip tanrıların “tercümesi” olarak gördüğü şeyin bir örneği olarak anlaşılması gerektiği sonucuna varır.senkretizm _
Weidner tanrı listesi Ugarit’teki üç dilli versiyonu, Kumarbi’yi Enlil ile bir tutmanın yanı sıra , onu yerel panteonda iç Suriye’de Dagan’a benzer bir rolü yerine getiren bir tanrı olan El’e Bununla birlikte, ikisinin ayrı figürler olarak göründüğü ritüel metinler de bilinmektedir. Franks Simons ek olarak, Emar’dan bilinen aynı tanrı devletinin iki dilli bir baskısının, Kumarbi’yi yüksek rütbeli ancak az bilinen Mezopotamya tanrısı Ištaran ile bir tutabileceğini, muhtemelen aynı zamanda bir “tanrıların babası” olarak varsayılan rolünden dolayı da öne sürmüştür.
Kumarbi’nin adının restorasyonu, Ištaran olarak geri yüklediği ad, mantıksal olarak beklenen KA.DI yerine KA.DI.DI olarak işlenir; bunun bir ditografik hata (bir işaretin gereksiz yere tekrarı) olduğunu öne sürerken, Kumarbi’nin adının restorasyonu, aynı girişin Hurri dilindeki bölümünde KU.MA olarak imzalıyor, bu da adının Nuzi’de kullanılan yazılışını yansıtıyor olabilir .
Hurri panteonunun daha küçük boyutu, tanrı listelerindeki birden fazla Mezopotamya tanrısının çevirileriyle aynı tanrıların kullanılmasını gerektirdiğinden, bu denklemin Ugarit’ten alınan kopyanın Kumarbi’yi Enlil ile eşitlediği gerçeğiyle çelişmeyeceğini öne sürüyor. simige durumu , hem utu hem deBöyle bir bağlamda Lugalbanda .
Bununla birlikte, Weidner tanrı listesinin çok dilli baskılarının Hurri dini hakkında doğru bir bilgi kaynağı olarak kabul edilip edilemeyeceği sorgulanmıştır.
İbadet
Kumarbi, “pan-Hurrian” olarak kabul edilen tanrılardan biriydi.
Bu itibarla, batıda Güneydoğu Anadolu’dan doğuda Zagros Dağları’na kadar Hurrilerin yaşadığı her yerde kendisine tapınılmıştır . Bununla birlikte, kült alanındaki öneminin nispeten küçük olduğu ve dini metinlerde ona yapılan atıfların nispeten nadir olduğu iddia edilmiştir .
Haas, Habur bölgesinden geldiğini iddia etti . Ugarit , Mari , Nuzi’den gelen metinlerde ona yapılan atıflar tespit edilmiştir.ve Hattuşa . Bu sitelerin sonuncusundan alınan kaynaklarda, genellikle Akad döneminden kalma kaynaklardan bilinen Yukarı Mezopotamya’da bulunan bir şehir olan Urkeş (Tell Mozan) ile bağlantılıdır .
Akad İmparatorluğu veya Ur’un Üçüncü Hanedanlığı döneminde bu şehrin yerel hükümdarı olan Tiš-atal’ın bir yapı yazıtında ona atıfta bulunulduğu ileri sürülmüştür :
Urkiš endanı Tiš-atal, tanrı Kumarbi’nin (?) tapınağını inşa etti. Tanrı Lubadaga bu tapınağı korusun. Onu yok edene gelince, tanrı Lubadaga (onu) yok etsin. (Hava tanrısı?) Duasını duymasın. Güneş tanrısı Nagar’ın hanımı (ve) fırtına tanrısı(?) […] onu yok eden ona olsun .
Bir dizi yazar tarafından Kumarbi olduğu varsayılan tanrı, bu bağlamda normalde Nergal’e atıfta bulunmak için kullanılan KIŠ.GAL sümerogramı ilebelirtmek . Alfonso Archi, logogramın bir Hurri tanrısını gösterebileceğini kabul ediyor, ancak bunun yerine Astabi’yi öneriyor ve diğer Hurri kanıtlarına dayanarak, Nergal’in kastedilmiş olma olasılığının göz ardı edilemeyeceğini belirtiyor.
Gernot Wilhelm dile getirildi ve tamamen mantıksız olmasa da Kumarbi’nin yazıtta bir sümerogramla temsil edildiği önerisinin kanıtlanmasının imkansız olduğunu belirtti. Beate Pongratz-Leisten, Urkesh tanrısının olası kimlikleri olarak hem Nergal hem de Kumarbi’den geçici olarak söz eder.
Urkesh kazıları sırasında bulunan ve MÖ 3. binyıldan Mitanni imparatorluğunun sonuna kadar kullanımda kalan bir tapınak, muhtemelen Kumarbi’ye adanmış olarak yorumlandı. [ Aynı siteden bir tür adak çukuru olan apu da onunla bağlantılı olabilir.
Sıradağların üzerinde uzun adımlarla yürüyen bir tanrıyı tasvir eden Urkeş’ten benzersiz bir mühür de Kumarbi’nin olası bir tasviri olarak tanımlanmıştır. Güney Mezopotamya’dan bilinen benzer sanat eserleri arasında hiçbir yakın paralellik bulamadığı kaydedilmiştir .
Kumarbi’nin ilk kanıtları, Mari kaynaklarında da mevcuttur. Gernot Wilhelm, ona dair en eski kesin referansın, bu şehirden , kabaca MÖ 1700’e tarihlenen, Hurri dilinde yazılmış bir metinle yazılmış bir tablette geçtiğini savunuyor . Bir büyüde, Shalash’ın bir lakabı olan Pidenḫi ile birlikte bahsedilir :
Diş ağlıyor! Diş sesi çıkıyor! Onlar (dişler) anne Pidenḫi’ye, baba Kumarbi’ye haykırıyorlar!
Diş ağrısına iyi geldiği ileri sürülmüştür . Ancak Kumarbi ve Shalash’ın neden dişlerle bağlantılı olarak anıldığı kesin değildir.
Modern Suriye’de Kumarbi’ye ibadet edildiğine dair kanıtların bulunduğu başka bir şehir de Ugarit’tir. Bu şehirdeki Hurri adak listeleri onu bir ” tanrı baba ” (“tanrıların genel atası”) ve el’den (Hurri geleneğinde başka türlü yoktur) sonrasına yerleştirir. Bu sıralama , Ugaritik veya Akadca yazılmış benzer metinlerdeki İlib , El ve Dagan’ın numaralandırılmasına karşılık gelir . KTU 3 1.110’da , bir kurban türünün ( aṯḫulumma ) açıklaması, bunun yerine Kušuḫ’dan sonra Kumarbi görünür .
Bir Hurri büyüsü, KTU 3 1.44 (RS 1.007), ona ” tuttul’dan Awirraše’ye”tapıldığından bahseder İkinci yerleşim muhtemelen Batı Suriye’de bulunuyordu. Ugaritik metinlerde bahsedilen Kumarbi’nin diğer kült merkezleri arasında Kumma (veya Kummi) ve Uriga yer alır. İkinci yer adı alternatif olarak Urkesh olarak yorumlanmıştır. Alalakh’tan gelen metinlerde Kumarbi’ye yapılan atıflar da tespit edilmiştir, bir örnek, hizmetinde olan bir rahipten, belirli bir Kabiya’dan bahseden A1T 15 tabletidir, ancak şu anda kazılar sırasında keşfedilen yapılardan herhangi birinin adanmış olduğuna dair hiçbir gösterge yoktur. ona. Piotr Taraça Joan Goodnick Westenholz’un öncekiönerisinin ardından Il Imari (“Emar’ın tanrısı”) olarak bahsettiği Emar’ın şehir tanrısının bir tezahürü olarak anlaşılmış olabileceğini ya Kumarbi ya da Dagan olabileceğini belirtti.
Kumarbi’ye ayrıca daha doğuda, modern Kerkük’ün yakınında, Arrapha krallığında bulunan bir şehir olan Azuḫinnu’da tapılırdı . panteon, görünüşe göre kendisi ve Šauška tarafından ortaklaşa yönetiliyordu . Nuzi’nin bu yerle bağlantılı adak listelerinin bazılarında ondan önce Azuḫinnu’nun şehir tanrısı olabilecek tanrı Kurwe gelir.
Kumarbi’nin adı Hurri onomastikonunda yaygın değil . Ur III ve Eski Babil dönemlerine ait bilinen en eski Hurri kişisel adlarında tamamen yoktur, ancak Nuzi gibi daha sonraki sitelerden ve diğer büyük tanrılardan farklı olarak, bunların genellikle teoforik olmadığı belirtilmiştir.
Šimige, Kušuḫ veya Šauška gibi, bunlarda da tasdik edilmemiştir. Arip-Kumurwe, “Kumarbi (bir oyunu) verdi” adı, Mari ve Shubat-Enlil adlı iki bölgeden bilinmektedir . Hattuşa’dan da bir örnek bilinmektedir, ancak metnin korunma durumu nedeniyle tam adı geri yüklenemez.
Hitit resepsiyonu
Kumarbi, Hitit İmparatorluğu’nda da tapınılan Hurri tanrıları arasındaydı . Hattuşa’da ondan bahseden ritüel metinlerin çoğu Hurri kökenlidir ve muhtemelen Kizzuwatna’dan gelmektedir . Teklif listelerinde, Teshub’un tanrılar çemberine ( kaluti ) aitti . Betimlenen tanrıların görünüşte bu tür listelerdeki sırayı takip ettiği Yazılıkaya kutsal alanındaki kabartmalarda , büyük olasılıkla modern literatürde geleneksel numaralandırmada 40 numaralı kabartmada tasvir edilmiştir.
Tipik olarak tanrıların numaralandırılmasındaki ritüel metinlerde Teshub veTašmišu’yu takip eder veea ,Kuşuḫ veŞimige’den önce gelir . Bununla birlikte, Şapinuwa’daki Teshub ibadetiyle ilgili benzer bir listedeAnu’dan sonra görünür. IV . Tudḫaliya’nın hükümdarlığı sırasında , AN.TAḪ.ŠUM festivali sırasında Ankuwa’daki Kataḫḫa tapınağında Teshub’un kalutilerine ait diğer tanrılarla birlikte adaklar aldı. Hurro-Hitit itkalzi ritüellerinde Kumarbi, Şalaş ile birlikte görünür .
Hisuwa festivali talimatlarında ondan önce gelir . KUB 45.28+ ritüel metni, ” eski tanrılar ” (Eltara, Nabira, Minki, Tuḫuši, Ammunki ve Awannamu), Teshub, dağ tanrıları ve Ea’nın yanında Kumarbi’den bahseder.
Hitit diplomatik metinlerindeki ilahi tanık listelerinde Kumarbi , Murşili II ile Manapa-Tarhunta arasındaki ve Muvatalli II ile Wilusa’lı Alaksandu arasındaki antlaşmalarda yalnızca iki kez tasdik edilmiştir . Diğer benzer metinlerde, listedeki karşılaştırılabilir bir giriş, bunun yerine Apantu adlı bir tanrı tarafından işgal edilmiştir. Ancak Alfonso Archi, Suriyeli yöneticilerle yapılan anlaşmalarda Enlil ve Ninlil çiftinin Kumarbi ve Shalash’a karşılık gelebileceğini öne sürüyor. Aynı zamanda, d EN.LÍL sümerogramının, adak listelerinde onu belirtmek için hiçbir zaman kullanılmadığını belirtiyor.
Geç tasdikler
Adad-nirari I döneminde Asur tarafından fethedilen bir Mitanni şehri olan Taite’de [ Kumarbi , görünüşe göre diğer iki orijinal Hurri tanrısı olan Nabarbi ve Samnuha ile birlikte Yeni Asur zamanlarına kadar bir ölçüde alaka düzeyini korudu . Üçü de bir Tākultu metninde tasdik edilmiştir .
MÖ onuncu yüzyıla ait kaynaklardan bilinen Luvi tanrısı Kumarma’nın Kumarbi’nin geç bir biçimi olduğu varsayılmaktadır. Bu teonimin kanıtları, yalnızca Toros Dağları’nın güneyinde bulunan ve ondan refahla bağlantılı olarak bahseden hiyeroglif Luvi yazıtlarından elde edilebilir. Yerel kral Hamiyata’ya atfedilen Tell Ahmar’dan (Masuwari) alınan üç metinde, Ilya Yakubovich’e göre, Hurri Ea šarri’nin bir taşı olan “kral Ea” ile birlikte görünüyor .
Bir yazıtta şarap tanrısı Tipariya ile birlikte ondan da bahsedilir.Hava tanrısı Tarḫunz’un “iyi tanrının ve Tipariya’nın ülkesini” kurduğunu belirten Karkamış . Arsuz’dan gelen bir dikili taşta sırasıyla “anne” ve “baba” olarak anılmaktadır . Bu tanım, “cinsiyetlerin beklenmedik bir şekilde yer değiştirmesi” olarak tanımlanmıştır , ancak Mark Weeden bunun Teshub’un doğumuyla ilgili Hurri geleneğini yansıtabileceğini belirtiyor , bu bağlamda Kumarbi de benzer şekilde onun olarak anılabilir.
Bunun, Halep’teki Teşub ibadetiyle bağlantılı yerel bir inancın hayatta kalmasını yansıtıp yansıtmadığını belirtir., muhtemelen Mitanni kraliyet ideolojisine veya Hattuşa’da korunan ve daha sonra Kuzey Suriye’ye ithal edilen bir geleneğe bağlı olmamakla birlikte ne var . Amir Gilan önceki yorumu desteklediğini dile getirdi.
Edith Porada’nın önerisinin ardından , bazen Hasanlu’nun altın kasesinin Kumarbi’yi ve ona odaklanan mitlerde görünen diğer tanrıları tasvir edebileceği varsayılır, Alfonso Archi’ye göre bu, bunu bir “pan-Hurri” tanrısı olarak gösterir . MÖ 1. binyılın başına kadar doğu bölgelerinde ona tapınılmaya devam edilmiş olabilir.
Mitoloji
Kumarbi, Hurri mitolojisinde merkezi bir rol oynadı . hizmet odaklı odaklanan mitler, esas olarak Boğazköy Arşivi’nden bilinmektedir ve bunların çoğu hitit çevirilerinde korunmaktadır . Bununla birlikte, Gary Beckman’ın belirttiği gibi , cennetteki krallık konusundaki çatışma gibi temaları, Hitit teolojisinden çok Hurri teolojisini yansıtır. Alfonso Archi’ye göre, Hititlerin Hurri kültürünün etkisinin arttığı bir dönemde, MÖ on dördüncü yüzyılın başlarında aktarılmışlardır.
Kumarbi Döngüsü
“Kumarbi Döngüsü”, adını taşıyan tanrıya odaklanan bir dizi efsanenin bilimsel bir gruplandırmasıdır. “Hitit arşivlerinde keşfedilen tartışmasız en iyi bilinen edebiyat eseri” olarak tanımlanmıştır. Tek tek metinler, Gılgamış’ın kahramanlıkları hakkındaki Hitit bestelerinde de kullanılan bir adlandırma olan “şarkı” anlamına gelen SÌR sümerogramı ile anılırdı .
Bu işarete karşılık gelen Hurrice kelime bilinmemekle birlikte, Hititçe’de büyük olasılıkla išḫamai- olarak okunmuştur . Korunmuş başlangıçlar , bunların söylenmiş olabileceğini gösteriyor. Bununla birlikte, dolaylı olarak olan yoğun güven, keşfedilen versiyonların icra edilmek istendiği olasılığını daha fazla destekleyebilse de, bunların mutlaka sözlü besteler olarak ortaya çıkıp çıkmadığı kesin değildir .
“Kumarbi Döngüsü” başlığı altında toplanan mitlerin ana teması, Kumarbi’nin Teşub’u tahttan indirme girişimleridir . Tek tek metinler onu sık sık kurnaz ( hattant- ) olarak nitelendirir ve onu hava tanrısının yenilgisine uğratmak için yeni planlar planladığını anlatır.
Daniel Schwemer tarafından belirtildiği gibi, eski yazarlar, planların her birinin kısa vadede başarılı görünmesini sağlayarak anlatılara bir gerilim duygusunu dile getirdiler. Tipik olarak, Kumarbi tarafından Teshub’la savaşmak için kurulan yeni bir düşmanı içerirler.
Bununla birlikte, hasımlar, mutlaka yok edilmese de sonunda yenilir. Harry Hoffner, mitlerin iki ana karakteri ve onların zıt biçimlerini temsil ediyor gibi kullandıklarına dikkat çekmiştir: Kumarbi’ye Alalu , tanrılaştırılmış deniz , Ullikummi veya Irširra tanrıları gibi yeraltı dünyasıyla bağlantılı figürler yardımcı olurken, Teshub’a göksel tanrılar yardımcı olur .
Šauska , simige , Kuşuḫ , Astabi veya hepat ve yönetici Takitu gibi .
Geleneksel olarak döngünün bir parçası olduğu düşünülen beş mit, Kumarbi Şarkısı ( CTH 344), LAMMA Şarkısı (CTH 343), Gümüş Şarkısı (CTH 364), Hedammu Şarkısı (CTH 348) ve Ullikummi’nin Şarkısı (CTH 345).
Aşağıdaki bölümlerde kullanılan düzenlemeleri, en yaygın olarak kabul edilen düzeni yansıtır. Bununla birlikte, döngüyü orijinal olarak oluşturmuş olabilecek metinlerin toplam sayısı bilinmemektedir. Anna Maria Polvani, Kumarbi’yi içeren birden fazla mit döngüsünün var olmasının mümkün olduğunu öne sürüyor, bilinen anlatıların mutlaka tutarlı bir bütün oluşturmadığını varsayıyor.
Alfonso Archi, onları kronolojik bir sıraya göre düzenleme girişimlerinin yalnızca çağdaş ” hermenötik ihtiyaçları” yansıttığını belirtir, ancak “Kumarbi Döngüsü” etiketinin, çatışmayı ele alan mitlere atıfta bulunmak için pratik nedenlerle bilim dünyasında tutulması gerektiğini kabul eder. Kumarbi ve Teshub arasında.
Erik van Dongen, Polvani’nin önerisini mutlaka yanlış olarak görmüyor, ancak bireysel mitlerin korunma durumu ve aralarındaki ortak temalar nedeniyle, birden fazla döngüye ayrılmanın şu anda imkansız olduğunu ve bunlardan tekil bir döngü olarak bahsetmeye devam ettiğini belirtiyor. bursda tercih edilir. Bununla birlikte, Kumarbi Döngüsünden “Cennetteki Krallık döngüsü” olarak bahsetmenin daha doğru olabileceğini öne sürüyor.
Corti, Kumarbi’yi içeren bir mitler döngüsünün varlığını kabul ederken, onlara uygulanan etiketi de sorguladı ve onlara Teshub döngüsü demenin içeriklerini daha doğru bir şekilde yansıtacağını öne sürüyor. Bu itiraz Piotr Taracha tarafından da desteklenmektedir. .
Kumarbi Şarkısı ( Doğuş Şarkısı )
Kumarbi Şarkısı’nın Kumarbi Döngüsünün başlangıcı olduğu kabul edilir. Metnin en iyi bilinen kopyası, orijinal 350 satırdan sadece 125-150 satırın hayatta kaldığı kötü bir şekilde korunan KUB 33.120 tabletidir. Emmanuel Laroche, 1950’de KUB 33.119 tabletini başka bir bölüm olarak tanımladı. KUB 48.97 + 1194/u’da ek bölümler belirlendi.
Bilinen başka fragmanlar arasında KUB 36.31, KUB 36.1 ve KBo 52.10 yer alır. Hurri dilinde yazılmış kısa bir metnin , KUB 47.56, alalu , Anu’dan bahsedilmesi nedeniyle aynı mitin olası bir varyantı olduğu varsayılmaktadır.ve Kumarbi, ancak Hurri dilinin hala eksik anlaşılması nedeniyle içeriği belirsizliğini koruyor. Ana tablet on dördüncü yüzyılın ilk on yıllarına tarihleniyor, ancak kompozisyon daha eski olabilir.
Amir Gilan, kitabı “Hitit dünyasından günümüze kalan en iyi ve en sofistike edebiyat eserlerinden biri” olarak tanımladı.
Song of Kumarbi başlığı ilk olarak Hans Gustav Güterbock tarafından önerilmiştir . Ancak metnin ilk çevirisi Tanrılar Arasındaki Krallık adıyla yayınlandı .
Çeşitli şekillerde Cennetteki Krallık veya Theogonia olarak da anılmıştır . Daha yeni yayınlar, Song of Emergence başlığını kullanır . İlk olarak 2007’de tanımlanan bir kolofon da dahil olmak üzere metinlere yapılan yeni eklemelere dayalı olarak kurulmuştur.
Carlo Corti’nin belirttiği gibi, metinde GÁ✕È.A’nın şarkısı olarak etiketlenmiştir ve Erimḫuš Sözlük listesinden çok dilli baskı tarafından elde edilen bilgilere dayanarak Hititçe para-kán deyiminin bir yazısı olarak yorumlanabilir. pauwar , başlığı kelimenin tam anlamıyla “ayrılış şarkısı” ve mecazi olarak “ortaya çıkış şarkısı” veya “yaratılış şarkısı” olarak tercüme etmeyi mümkün kılar.
Fragman ayrıca belirli bir Ašḫapala’yı metni kopyalamaktan sorumlu katip olarak tanımlar.
Efsane, anlatıcının Kumarbi’nin yaptıklarıyla ilgili şarkısını dinlemeye davet edilen ilkel tanrıların yakarmasıyla başlar ve üç “gökteki kralın” hükümdarlığı, hiçbirinin kökeninden söz edilmeden anlatılır . . Tanrıların krallarından ilki, dokuz yıl sonra sakisi Anü tarafından devrilen ve onu yeraltı dünyası olan “Karanlık Dünya”ya kaçmaya zorlayan Alalu’dur.
Anu, kendisine dokuz yıl hizmet ettikten sonra onunla savaşan “Alalu’nun evladı” olarak tanımlanan kendi sakisi Kumarbi tarafından devrilir. Bazı kalutiTeşub kültüne ait listeler, bu pasajda anlatılan ardıllığı yansıtan bir tanrılar sırasını korur. Saltanatın uzunluğu büyük olasılıkla semboliktir ve Gery Beckman’a göre bu çalışmanın ana temaları ışığında dokuz aylık insan hamileliğine bir gönderme olabilir.
Kumarbi, Anu’nun onu yendikten sonra kaçmasına izin verdi, ancak yalnızca cinsel organını ısırıp yuttuktan sonra. Anu daha sonra onunla alay eder:
Karnına sevinme, çünkü ben senin karnına bir yük koydum. ile hamile bıraktım . İkincisi, seni Dicle Nehri’ne hamile bırakmadım. Üçüncüsü, seni kudretli Tašmišu ile hamile bıraktım . Üç korkunç tanrıyı karnına bir yük olarak yerleştirdim ve sonunda kafanı Tašša Dağı’nın kayalarına çarpacaksın!
Kumarbi, Anu’nun Kanzura dağına düşen ve bunun yerine Tašmišu’ya hamile kalan menisinin bir kısmını tükürür, ancak bu hala içinde kalan iki çocuğu bırakır ve bir çözüm aramak için Nippur’a gider .Bu şehre yapılan atıfın, Kumarbi ve ana tanrısı Enlil’in benzer olarak görüldüğü Suriye-Hurri ortamından bilinen teolojik geleneği yansıttığı varsayılmaktadır .
Görünüşe göre KA.ZAL sıfatıyla belirtilen bu pasajda Anu, ea ve Teshub ile en iyi hareket tarzını tartışıyor . Hava tanrısının, Kumarbi’nin bedeninden ayrılmasının tek güvenli yolunun onun kafatasını yarmak olduğu şeklindeki iddiasının ardından, kader yola çıkmaları bu operasyonu gerçekleştirir ve ardından görünüşe göre Dicle nehri geçerken “bir giysi gibi” başını onarır. başka, belirtilmemiş, rota. Kumarbi, yeni doğan çocuklarından hoşlanmaz ve Teshub’un (burada NAM.ḪÉ, “bolluk” olarak anılacaktır) kendisine teslim edilmesini ister, böylece onu yutabilir veya ezebilir.
Ancak yerine bir taş verilir ve onu ısırmaya çalışırken dişlerini kırar.
Efsanenin nihai sonucunun, korunmamakla birlikte, büyük olasılıkla Teshub için uygun olduğu varsayılmaktadır. birlikte, ona henüz tanrılar üzerinde krallık verilmedi ve hayatta kalan bir pasajda, görünüşe göre eski tanrıları lanetleyerek hoşnutsuzluğunu ifade ediyor.
LAMMA Şarkısı
KAL’ın Şarkısı olarak da bilinen LAMMA’nın Şarkısı , LAMMA sümerogramı tarafından belirlenen bir tanrıya odaklanır . Bir Mezopotamya lammasının ( lamassu ) kastedildiği düşünülemez ve Alfonso Archi, adın Karḫuḫi’nin logografik bir yazısı olduğunu öne sürer .
Anlatının başında LAMMA, ve Šauška’yı yenmeyi başarır . Kumarbi ve Ea tarafından tanrıların kralı olarak hareket etmesi için seçilir . Kubaba’nın tavsiyesini görmezden geliyor, ona diğer tanrılarla buluşması için yalvaran. Sonuç olarak Ea ve Kumarbi, sonunda ondan hoşnutsuz hale gelir. LAMMA’yı bir çift ilkel tanrı olan Nara-Napšara ile nasıl tahttan indireceğini tartışmak için yeraltı dünyasına bir haberci gönderir ve sonunda görünüşte yenilir ve ardından Teshub tarafından boyun eğdirilir.
Anna Maria Polvani, Song of LAMMA’nın, LAMMA’yı da desteklediği için Kumarbi’nin her zaman kendisi veya oğulları için krallık arayan biri olarak tasvir edilmediğini belirtiyor gibi göründüğünü belirtiyor. Harry Hoffner, kendisinin de Kumarbi’nin oğlu olarak görülmesinin imkansız olmadığını savunuyor.
Gümüş Şarkı
Gümüş Şarkı’nın döngünün bir parçası olarak sınıflandırılması evrensel olarak kabul edilmemektedir. yenilgisine açıkça atıfta bulunmaz ve yapısal olarak Kumarbi Döngüsüne ait diğer mitlere benzediği varsayımları makul görülse de yalnızca varsayımsaldır. .
Başlangıçta anlatıcı, Silver’ı övüyor ve kendisi hakkındaki bilgilerin kaynağı olarak “bilge adamlara” itibar ediyor. Daniel Schwemer, onu temsil ettiği metalin kişileştirilmesi olarak yorumlar. Ölümlü bir kadının oğlu ve Kumarbi olduğu varsayılan ” Urkesh’in babası” tanımlanan bir tanrı olarak tanımlanır .
Silver’ın adı sözde ilahi belirleyici olmadan yazılmıştır ve Alfonso Archi’ye göre efsane büyük olasılıkla bir tanrı ve bir ölümlüden oluşan bir çiftin ölümlü çocukları olacağı inancını yansıtmaktadır.
Diğer çocuklar babasız büyüdüğü için Silver ile alay eder. Ancak, babası onu sadece terk ettiği için aslında bir yetim değildir.
Sonunda annesi korkuyla ona babasının Kumarbi, kardeşlerinin Teşub ve Šauska olduğunu ve Urkeş’e gitmesi gerektiğini açıklar, ancak bu şehre vardığında evinden gittiğini öğrenir ve bunun yerine dağlarda dolaşır. geri kalanı kötü bir şekilde korunmuştur, ancak Hrry Hoffner’ın restorasyonuna göre Gümüş, göksel tanrılarla yüzleşerek güneşi ve ayı geçici olarak gökten indirir. İlk başarıya rağmen, muhtemelen daha sonra yenildi.
Ḫedammu Şarkısı
Ḫedammu’nun Şarkısı’nda Kumarbi , doymak bilmez bir deniz canavarı olan teşub’u yenmek için yeni bir rakip bulur . Kumarbi’nin tanrılaştırılmış denizle ( Kiaše ) buluşması ve kızı Šertapšuruḫi ile bir çocuk sahibi olmaya karar vermesinin ardından hamile kaldı . Onların yavruları , Teşub’un tarpanalli’si (“yedek”, “rakip”) olarak tanımlanır .
Görünüşe göre Ḫedammu’nun ilk ortaya çıkışı, Teshub’un müttefikleri ile Kumarbi arasında insanlığı tehlikeye atan yıkıcı bir çatışmaya yol açıyor ve bu da Ea’yı ilahi meclisteki her iki grubu da azarlamaya sevk ediyor:
(…) Ea, “Neden insanlığı yok ediyorsunuz? Tanrılara kurban vermeyecekler. Sana sedir ve tütsü yakmayacaklar. İnsanlığı yok ederseniz, artık tanrılara tapmazlar. Artık kimse size ekmek ya da içki sunmayacak. Kummiya’nın kahraman kralı Teššub bile sabanı kendisi çalıştıracak. (…) Bilgelik Kralı Ea, Kumarbi’ye şöyle dedi: “Ey Kumarbi, neden insanlığa zarar vermeye çalışıyorsun? Ölümlü bir tahıl yığını alıp hemen sana sunmuyor mu, Kumarbi? Tanrıların Babası Kumarbi, tapınağın ortasında neşe içinde sana tek başına mı adak sunuyor? (…)
Anna Maria Polvani, görünüşe göre Kumarbi ve Teshub’u eşit olarak sunduğunu belirtiyor. Ayrıca, bu sahnenin görünüşe göre Ea’nın Kumarbi’den uzaklaşmasının başlangıcını işaret ettiği ve bunun sonunda Ea’nın Ullikummi Şarkısı’nda kendisine karşı Teshub’u desteklemesine yol açtığı kaydedildi. , diğer tanrıların önünde azarlanmaktan rahatsızdır ve muhtemelen kendisini Alalu’nun oğlu olarak adlandırarak, Ea’nın sözlerinden şikayet ederken bilinmeyen bir bağlamda tanrı Ammezzadu’dan bahseder. Daha sonra hizmetkarı Mukišānu’ya deniz tanrısını planlarını tartışacakları bir toplantıya çağırmak için gizli bir yeraltı yolunu kullanmasını Kalan hayatta kalan parçalar, Šauška’nın Ḫedammu ile muhtemelen yenilgisiyle sonuçlanacak olan ikinci bir yüzleşme için yaptığı hazırlığın ana hatlarını çiziyor, şimdi kayıp olan sonda anlatılıyor.
Ullikummi Şarkısı
Ullikummi’nin Şarkısı , Kumme’nin Teshub şehri olduğu , adı “ Kumme’yi Yok Et!” anlamına gelen taş devi Ullikummi’nin yardımıyla Kumarbi’nin Teshub’u yok etme çabasına odaklanıyor .
Bu açık hedefin çatışmaya kişisel bir boyut kattığı belirtildi. Hem Hititçe hem de Hurrice versiyonlar mevcuttur, ancak bunlar birbirlerinin doğrudan tercümeleri değildir, bu da mitin sözlü olarak aktarıldığını gösterebilir. Derleyicileri büyük olasılıkla Ḫedammu Şarkısı’na aşinaydı .
Her iki mitte de meydan okuyanlar “ikame” ( tarpanalli ) olarak ele alınır . Dahası, her ikisi de Kumarbi’yi ve deniz tanrısını müttefik olarak tasvir eder ve her ikisinde de Šauška ( d IŠTAR ), isimsiz canavarları onları boyun eğdirmek için baştan çıkarmaya çalışır.
Kompozisyonun başında Kumarbi yeni bir plan tasarlar ve Urkeş’ten soğuk bir kaynağa gider ve burada Teshub için yeni bir rakip yaratmak için hamile kalmaya uygun bir aday olduğunu düşündüğü devasa bir taş görür. ardından deniz, elçisi impaluri’yi Kumarbi’ye neden kızdığını sorması ve daha sonra habercisi Mukišānu ile birlikte katıldığı bir ziyafete davet etmesi için gönderir.
Hayatta kalan bir sonraki pasaj, öncesinde başka bir boşluk vardır ve Kumarbi’nin yeni oğlunun doğumunu anlatır. ona kader tanrıçaları tarafından sunulur ve adının Ullikummi olacağını ilan eder. Bu sahne Hasanlu’nun altın kasesinde tasvir edilmiş olabilir .
Kumarbi, Ullikummi’nin gelecekte Teshub’u yok edebileceğini, ancak hava tanrısı ve müttefiklerinin gözünden uzaklaşmak için zamana sahip olmak için şimdilik saklanması gerektiğini belirtir ve Impaluri’ye talimat verir. Irširra tanrılarını çağırın. Irširra’ya onu yeraltı dünyasına götürmesini ve Atlas benzeri bir varlık olan Upelluri’nin omuzlarına yerleştirmesini emanet eder . Önce , onu Kumarbi’nin “kötü planının” bir ürünü olarak anında tanıyan ve Teshub’un yerini alması gerektiğini varsayan Enlil’e götürürler .
Daha sonra Ullikummi, Kumarbi’nin emriyle Upelluri’nin omzuna yerleştirilir. Teshub ve düşmanları daha sonra tamamen büyümüş Ullikummi ile savaşmaya çalışırlar, ancak onu yenmeyi başaramazlar ve sonunda Teshub’un karısı Ḫepat’ın tapınağına erişimi engelleyerek onu içeride hapseder. Teshub sonunda Tašmišu’nun önerisi üzerine Ea’nın yardımını alır .
Ea daha sonra Enlil, Upelluri ve yeraltı dünyasında ikamet eden ” ilkel tanrılara ” danışır ve uzun zaman önce dünyayı cennetten ayırmak için kullanılan ilkel bir aracı kurtarır ve bununla Ullikummi’yi Upelluri’den ayırmayı planlar. Daha sonra Teshub, devle bir kez daha savaşır. kompozisyon, hava tanrısının zaferiyle sona erdi.
Muhtemelen ilgili metinler
KBo 22.87 tabletinde korunan parçalı mitin Kumarbi Döngüsüne ait olduğu yaygın olarak kabul edilir. Muhtemelen ilgili mitlerden bilinen ” eski tanrılardan ” biri olan Eltara adlı bir tanrının saltanatını anlatır . Kumarbi ile ilişkisi belirsizliğini koruyor. Metin, Teşub’un hasımlarına karşı nihai zaferiyle ilgili olabileceği öne sürülmüştür , Eltara’nın görünmemesi nedeniyle “küçük bir krallığa” odaklanan bir anlatı örneği olarak da yorumlanmıştır. alalu , Anü ve Kumarbi’yi listeleyen diğer kaynaklarda “cennetteki krallar” dizileri .
Denizin Şarkısı ( CTH 785 ; KBo 8.86 ve KUB 44.7 tabletlerinde korunmuştur ) Kumarbi Döngüsünün başka bir bölümünü temsil ediyor olabilir. Büyük ihtimalle Teshub ile tanrılaştırılmış deniz arasındaki bir savaşı anlatıyor, ancak Hurri’nin kusurlu anlaşılması nedeniyle planının ayrıntıları hakkında çok az şey biliniyor. Kumarbi’den KUB 44.7 tabletinin sonuna yakın hasarlı bir pasajda bahsediliyor, ancak onun sadece konuşma rolüne sahip olduğunu tespit etmek mümkün.
Denizin Şarkısı’nın, Ḫedammu Şarkısı ve Ullikummi Şarkısı’ndaki müttefiki olan isimsiz tasviri etkilemiş olabileceği de iddia edilmiştir.. Ian Rutherford, Denizin Şarkısı’nın, muhtemelen aynı anlatının ilk yarısını oluşturan, yaygın olarak kabul edilen Kumarbi mitleri dizisinde Ḫedammu Şarkısı’ndan önceye ait olabileceğini ve denizin Kumarbi’ye kızını sunduğunu öne sürüyor.
Teshub’un elindeki yenilgisi, ancak alternatif bir teklifin onu LAMMA’nın Şarkısı’nın önüne yerleştirmek olduğunu , bu durumda bunun yerine Teshub’un iktidara yükselişinin başlangıcını belgeleyeceğini belirtiyor. Daniel Schwemer daha yakın tarihli bir çalışmasında, Teshub ile deniz arasındaki bir çatışmanın, ardından krallığının sağlam bir şekilde kurulduğu Kumarbi Döngüsünün son bölümü olabileceğini savunuyor.
Denizin Şarkısı’nın olası ek bir parçası KBo 26.105 tabletinde korunmaktadır ve Kumarbi’nin Teshub onu yenmeyi başaramayınca diğer tanrıları kendi adını taşıyan tanrıya haraç ödemeye nasıl teşvik ettiğini anlatır, bu da görünüşe göre güneşe bile ulaşan bir sel ile sonuçlanır. ay. Metin, haraç getirmek için gönüllü Šauska’nın seçilmesinden sonra tanrıların olmaması nedeniyle kesiliyor . Kumarbi, görünüşe göre bu durumda olumlu bir şekilde tanımlanıyor ve Ea’nın diğer mitlerde yaptığı gibi, tanrıların danışmanı olarak hareket ediyor .
Bu tasvir olağandışı kabul ediliyor, ancak Noga Ayali-Darshan’a göre onu diğer mitlerde oynadığı daha düşmanca rolle uyumlu hale getirme girişimleri, bilimde varken gerekli değil. başka türlü bilinmeyen bir Suriye bestesinin uyarlaması olduğunu ve Kumarbi’nin , kendi karakterleri arasındaki farka rağmen, bunun yerine orijinal olarak Dagan’a ait olan olumlu bir role yerleştirildiğini savunuyor .
Alfonso Archi, Ea ve Canavar mitini (KUB 36.32 ve KUB 36.55 ) Kumarbi Döngüsüne ait olanlar arasında sayar. Benzerlikler arasında, kişiler, muhtemelen Kumarbi’nin içinde bulunan tanrılara yapılan atıflar, Aranzaḫ ve Teshub’un doğumlarının anlatılarının ayrıntıları ve tükürük ile hamile bırakma sözü yer alır. birlikte, olaylar, adını taşıyan canavar ( suppalanza ) tarafından tanrı Ea’ya verilen bir kehanet olarak sunulduğundan, metnin biçimi farklıdır .
Kumarbi ile Teshub ve ilgili müttefikleri arasındaki çatışmayı anlatabilir. Ian Rutherford, olaylarınEa ve Canavar, Ea’nın Kumarbi ve Teshub’u içeren olayları önceden öğrenmesiyle, Doğuş Şarkısı’ndan hemen önce döngüye yerleştirilebilir veya canavarın zaten olanları kısmen anlatmasıyla ondan sonra yer alabilir . Ayrıca, Ea’nın karakterizasyonu farklı olsa da, bir bilgelik örneği olarak olağan rolüne rağmen görünüşte cahil olarak tasvir edildiğinden, yazarın, canavarın ona retorik olarak “Don'” diye sorduğu bir sahneyi kastetmiş olabileceğini de belirtiyor.
Ea’nın kendisi , Ullikummi’nin Şarkısı’nda Enlil’e ve dev Upelluri’ye paralel sorular sorar . Bunun, metni Kumarbi Döngüsünün bir parçası olarak sınıflandırmayı daha da destekleyebileceğini öne sürüyor, çünkü Ea, Kumarbi ile Teshub arasındaki çatışmanın sonucunu öğrenmek, ikincisine karşı tutumunun neden bireysel mitler aracılığıyla görünüşte daha iyiye doğru değiştiğini açıklayabilir.
Petrol Şarkısı ( Song of Ḫašarri Erik van Dongen ve bir dizi başka yazar tarafından Kumarbi Döngüsünün bir parçası olarak sınıflandırıldı , ancak bu öneri Meindert Dijkstra. Hurri dilindeki bir dizi parçadan bilinen bu kompozisyonda, Kumarbi görünüşe göre Šauška’ya aynı adı taşıyan varlığın, görünüşe göre zeytinyağının kişileştirilmesiyle ilgili sorunlarla karşılaştığında Ea’dan yardım istemesini tavsiye ediyor. veya bir zeytin ağacı.
Ancak konuşmasının çoğu korunmamıştır.
KUB 22.118 fragmanının da Kumarbi Döngüsüne ait olduğu ileri sürülmüştür. Kumarbi ile kişileştirilmiş Wāšitta dağı arasındaki ilişkiyi ima ediyor. İçinde sıklıkla tekrarlanan iki kelimenin, tuḫḫima- ve tuḫḫae- yorumu bir tartışma konusudur ve Johannes Friedrich’in bunların “doğum sancıları çekmesi ,doğum sancıları çekmeye başlamak ” şeklinde tercüme edilebileceğini varsayan ilk varsayımları. Kasılmalar var” terimi artık kabul edilmemektedir, çünkü bu terim diğer metinlerde de gebelikle bağlantıyı mantıksız kılan bağlamda geçmektedir.
Emanuel Larochebunun yerine , Hethitisches Handwörterbuch ve Chicago Hitit Sözlüğü gibi bir dizi Hititçe sözlük tarafından benimsenen nefes nefese ve boğulmaya atıfta bulunan terimler olarak yorumlanmasını önerdi . Ancak bu çeviri de evrensel bir destek bulmadı.
Alwin Kloekhorst, her iki terimi de dumanla ilgili sözcüklerde geçen tuḫḫ- kabakla ilişkili olarak yorumlamayı önerir .
Bu temelde, Wāšitta’nın kişileştirilmiş bir volkan , “tüten bir dağ” olduğunu öne sürer ve anlatının artık kaybolan geri kalanı, onun bir patlama yoluyla Teshub’un başka bir yeni rakibini doğurduğunu anlatır.
Diğer
kesi mitinin Hurri versiyonunun bir parçasında Kumarbi’ye yapılan bir atıf tespit edilmiştir , ancak bu anlatıda hangi rolü oynadığı bilinmemektedir.
Muhtemelen Hurri dilinden uyarlanan Atrahasis’in Hitit versiyonu (KUB 8.63 + KBo 53.5 ), , Akad orijinalinde Enlil’e verilen rolü Kumarbi’ye verir . adlı bir adam , adını taşıyan kahraman olan oğluna bu tanrının gerçekleştirmeyi planladığı eylemler hakkında bilgi verir, ancak bunların açıklamaları korunmaz.
Kumarbi , geçmişte bazen bunun yerine Gılgamış mitinin bir parçası olarak sınıflandırılan, “Hurro- Luvi ” kökenli bir şifa ritüeli olduğu varsayılan bir metinde tufan kahramanına odaklanan bir tarihçide de bahsedilir . KUB 8.62 ve Bo 5700 adlı iki tabletten bilinmektedir.
Karşılaştırmalı burs
Piotr Taraça , geleneksel olarak Kumarbi Döngüsünün parçaları olarak sınıflandırılan mitlerde Teshub’un Kumarbi ve müttefiklerine karşı kazandığı zaferin, kaoskampf motifinin bir örneğini oluşturabileceğini öne sürdü . haas, Kumarbi’nin rolünü, başka bir tanrının yönetimini devirmeye çalışan bir düşman olarak Mezopotamyalı Enmesharra ve Ugaritic Mot’un onları içeren mitlerde oynadığı rollerle karşılaştırdı ve tüm bu anlatıların sembolik olarak açlık veya diğer zorlukları temsil edebileceğini öne sürdü. .
Christopher Metcalf, Kumarbi’nin bir saki olarak geçici rolünün Mezopotamya geleneğinden türetilmiş olabileceğini öne sürüyor. Bunu, Sümer Sargon Efsanesi veya Weidner Chronicle’ın ilgili bölümü gibi , Akkadlı Sargon’un iktidara yükselişiyle ilgili efsanelerle karşılaştırır ; onun sakisi ya da bir zaman.
Kumarbi’nin krallığa yükselişi ile Mezopotamya efsanesi Dunnu Theogoniaarasındaki paralellikler Wilfred G. Lambert tarafından not edilmiştir . İkinci mit krallığındaki bir noktanın, Akadca yazılmış olmasına rağmen cennete atıfta bulunmak için Hurri dilinden alıntı bir kelime kullanan bir pasajda isimsiz bir “cennetin hizmetkarı” ( seḫer d ḫamorni ) tarafından ele geçirildiğine işaret edilmiştir. .
Lambert ayrıca, ” Anu’nun kralı bağladığı gün, kral Marduk’unbağlı Anu”, Kumarbi’ye odaklanan mitlerde tanrıların krallarının birbirini izleyen Babil muadili olarak yorumlanabilir, ancak aynı zamanda yazarın çağdaşları arasında iyi bilinen ancak doğrudan korunmayan bir geleneği büyük olasılıkla yansıttığını da kaydetti. ]
Kumarbi Döngüsü ile tanrılar arasındaki krallık mücadelesini de ele alan Ugaritik Baal Döngüsü [ arasında karşılaştırmalar yapılmıştır . Kumarbi, Kiaše ve Teşub arasındaki ilişkilerin tasvirleri ile El , tatlı patates ve Baal arasındaki ilişkilerin tasvirleri arasında paralellikler olduğu iddia edildi , ancak Daniel Schwemer, Kumarbi çatışmayı El iken aktif olarak kışkırttığı için bunların aynı olmadığına işaret ediyor. pasif bir figürdür.
Noga Ayali-Darshan ek olarak Baal‘ın “Dagan’ın oğlu” hem Kumarbi hem de Anu’nun Teshub’un babaları olduğu, El’in Baal’ın düşmanı ve Dagan’ın müttefiki olarak Kumarbi rolünü oynadığı Hurri geleneğinin uyarlanmasından kaynaklanmış olabilir.
Bununla birlikte, Mark S. Smith, El’in doğrudan Baal’a karşı olmadığını ve hatta sonunda onun ölümünün yasını tuttuğunu not eder ( KTÜ 1.5 VI). de, Baal’ın rakibi olarak hareket eden El’in Yam’ı adlandırdığı sahnenin, Ullikummi’nin Şarkısı’ndaki Kumarbi’nin Ullikummi’yi adlandırmasıyla karşılaştırılabileceğini kabul ediyor . Ayrıca her iki anlatının da Saphon Dağı’nda geçtiğine dikkat çeker .
Denizin Şarkısı ile eski Mısır Astarte Papirüsü arasında benzerlikler belirtilmiştir . Dünyayı kaplayan denizin bir tanımını, diğer tanrılara haraç ödemeleri için yalvaran tahılla ilişkili bir tanrıyı (sırasıyla Kumarbi ve Renenutet ) ve bir hava tanrısıyla yakından ilişkili bir tanrıçayı (sırasıyla Šauska ve Astarte ) içerirler. getirmek için seçilir.
Astarte’nin soyunmasını anlatan tek bir pasaj, ek olarak, Šauška’yı içeren Ḫedammu ve Ullikummi mitlerinden sahnelerle benzerlik gösterir . Hurri dinindeki Kumarbi’nin aksine , eski mısır dininde küçük bir tanrı olduğu için Renenutet’e atanan rol olağandışı kabul ediliyor . Bir Hurri kaynağından doğrudan kapsamlı mantıksız kabul varlıkları, Noga Ayali-Darshan her iki mitin de Levant’tan ilgili kültürlere aktarıldığını öne sürüyor . Daniel Schwemer benzer şekilde, her ikisinin de kuzey Suriye’de ortaya çıkan aynı varsayımsal anlatının uyarlamaları olduğunu varsayar .
Daha 1940’larda, Kumarbi Döngüsünün, Hesiod’unTheogonia’sında bulunanların öncüleri olarak kabul edilebilecek mitolojiler içerdiğine dair tartışmalar yapılmıştır . Özellikle Kumarbi ve Kronos’un rolleri arasında,ve daha geniş gruplar “cennetteki krallar”ın ardıllığı ile Ouranos , Kronos ve Zeus’un saltanatları arasında karşılaştırmalar yapılmıştır . İki metin arasında bir ilişkinin varlığı günümüzde geniş çapta kabul görmektedir. Bir gök tanrısının hadım edilmesi ve muhtemelen bir tanrı yerine bir kayanın yutulması, Yunanlılar tarafından benimsenen Kumarbi mitinin iki unsuru olarak kabul edilir. bekman, Yunanlıların iki mitin tüm ortak unsurlarını doğrudan Kumarbi mitlerinden alıp almadıkları konusundaki şüphelerini dile getirdi ve bunların bir Akdeniz kültürel ortamına ait olabileceklerini öne sürdü.
Aynı zamanda, Kumarbi’nin yarılmış kafatasından Teşup’un doğumundan, Athena’nın Zeus’un başından doğuşu efsanesi için bir “şablon” olarak söz geçmiş . ,
Ian Rutherford tarafından da makul görülüyor. Kumarbi Döngüsü ile teogoni arasındaki farklara da işaret edilmiştir: Alalu ve Kumarbi’nin Anu ile akraba olmadığı yönündeki ortak yorum kabul edilirse, eski mitte krallık babadan oğla geçmez. Ayrıca Kumarbi, Anu’yu hadım etmek için silah kullanmak yerine dişlerini kullanır.
Carolina López-Ruiz, farklılıklara rağmen Theogony’nin Kumarbi Döngüsünün Yunan alımını temsil ettiğini kabul eder, ancak Zeus’un Ouranos’u hadım ettiği, cinsel organlarını yuttuğu ve böylece Derveni papirüsündeki orfik teogonyada daha yakın bir paralellik bulunabileceğini belirtir.
ona göre Anu’dan Kumarbi’ye ardıllığı daha iyi yansıtan kozmosla emprenye edilir.Teoride Kumarbi ve Kronos’un birbirine daha çok benzeyen figürler olduğunu belirtiyor ve bu metnin yazarı yaratıcı güçlerini vurgulamak istediği için motifin Zeus’a uyacak şekilde yeniden yorumlandığını varsayıyor Daha başka benzer Orphic mitleri arasında Kronos’un Zeus tarafından hadım edilmesi ve Orphic Rhapsodies’de Zeus’unbu bağlamda atası olarak tanımlanan Phanes’i yuttuğu bir pasaj yer alır.
Kumarbi Döngüsü ve Theogony’nin olası etkisine ilişkin tartışmanın bir uzantısı olarak , bu iki çalışma ile Bybloslu Philo’nun yazılarında Elyon, Ouranos ve El’in saltanatlarının anlatıları arasında ek paralellikler belirtilmiştir .
Hans Gustav Güterbock , Philo’nun özellikle Kumarbi Döngüsü ileTheogony arasında bir ara aşama oluşturan bir kaynağa güvenmiş olabileceğini öne sürdü . Bununla birlikte, daha yeni araştırmalar, erken dönem kaynaklarından onun yazıları üzerindeki etki olasılığının tarihsel bağlamlarıyla dengelenmesi gerektiğini vurgulamaktadır.
Albert I. Baumgarten, Güterbock’un tutumunu eleştirdi ve söz konusu mitlerin hiçbirinin diğerleri arasında “aracı” olarak tanımlanamayacağını savundu. Ayrıca bilimde sık sık yapılan karşılaştırmalara rağmen, Philo’nun Fenike Tarihi’nin Kumarbi Döngüsünde bulunan bazı unsurlardan yoksun olduğuna işaret etti: Demarous, Teshub’un Kumarbi’ye meydan okuması gibi Kronos’un saltanatına meydan okumaz ve canavarlara karşı savaş yoktur .
Kumarbi Döngüsü, Theogony ve Fenike Tarihi’nin yalnızca ortak bir mitolojik motifin farklı yaklaşımlarını temsil ettiği sonucuna vardı .
Daha yakın zamanlarda, Fenike Tarihi’ndeki bölümünOuranos’un Dagon’u (Dagan) bir cariyeden olan oğlu Damerous’u büyütmekle görevlendirdiği, Teshub’un Kumarbi Döngüsü’nde hem Anu hem de Kumarbi’nin oğlu olduğu açıklamasının şiddet içermeyen bir uyarlaması olabilir, ancak Dagon bunu yapmaz. hükümdar olarak Ouranos’un yerini alır.
Ian Rutherford, Kronos’un bu bağlamda Kilikya’da bulunan Typhon’un babası olduğunu belirten isimsiz bir okul , Yunan canavarı ile Ullikummi veya Ḫedammu arasındaki benzerliğin belirsiz olduğunu belirtmesine rağmen, Kumarbi’yi içeren bir geleneği yansıtabileceğini öne sürdü .
Yunan ve Anadolu anlatıları birbirine paralel değildir.
